Story Lesson أو الحِصَّة قِصَّة

Forum Démocratique
- Democratic Forum
أضف رد جديد
صورة العضو الرمزية
الصادق إسماعيل
مشاركات: 295
اشترك في: الأحد أغسطس 27, 2006 10:54 am

مشاركة بواسطة الصادق إسماعيل »

رحم الله والدي اسماعيل احمد سليمان
نعم الموت حق

درجنا أن نصفه هكذا، والآن أنظر لكلمة (حق)وأحاول أن
أربطها بـ (الحق).

حقيقة الموت عصية علينا كبشر، ولكنها مُحفّزة للتفكير
أعتقد أن معظم الديانات خرجت من عباءة التفكير
في (الموت).

هل (ليس ثمة موت.. ثمة فقط تبديل عوالم) كما قال سياتل الزعيم الهندي الأحمر.
أم هو العودة مرات ومرات حتى الانعتاق الأخير كما يقول الهندوس.

هل تطرقنا للموت وعلاقته بالحق والحقيقة في خيطنا هذا؟


{إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا وَعْدَ اللَّهِ حَقّاً} [ يونس : 4 ] .
صورة العضو الرمزية
عادل القصاص
مشاركات: 1539
اشترك في: الاثنين مايو 09, 2005 4:57 pm

مشاركة بواسطة عادل القصاص »

هنا يواصل محمد خلف تأملاته، التي إستدعتها، من بين ما إستدعتها، تعليقات مسعود محمد علي، السر السيد، الصادق إسماعيل ومنصور المفتاح:




المُوسَوِيَّة والخَضِريَّة وجهانِ للحقِّ الواحد؛ وللحقيقةِ عِدَّةُ أوجهٍ، إنْ صحَّ أحدُها بطلتِ الأخرى




استطاع سؤال مسعود، كما جاء في ملاحظة منصور المفتاح في مشاركته السَّابقة، "أن يكونَ سبباً تتفتَّقُ منه بساتينُ المعرفة ... فيا لهاتيك الأسئلة التي كشفت لموسى خَلَفٍ ما يُخفيه خَضِرُهُ!"؛ ويا لهاتيك الملاحظات التي برع منصورٌ في الإدلاء بها، فتنقلُكَ شيئاً فشيئاً من الشَّاي الأخضرِ إلى نبيٍّ تخضَرُّ الأرضُ تحت أقدامِه حين يُصلِّي، حسبما جاء في الأثر، فسُمِّي لذلك بالخَضِر؛ وهو، بمقتضى الأحاديث الثَّابتة، ذلك العبدُ الذي علَّمهُ اللهُ من لدنه، والذي عُرِضت قصَّتُه في سورة "الكهف"، حيث لقي موسى عليه السَّلام وفتاه يوشع بن نون، حينَ نَسِيا حوتهما "فارتَدَّا على آثارِهما قصَصاً" (بمعنى قصِّ الأثر يا أبا الطَّيِّب عادل القصَّاص)، حتى بلغا صخرةً بمَجمَعِ البحرين، فوجدا عبداً لقَّنَ موسى درساً في علمِ الغيب، أي ذلك الوجهِ الخفيِّ من الحقِّ الذي يتنافى مع ظاهرِ أقوال النَّاس.

تتوسَّط سورةُ "الكهف" المُصحَفَ العثماني الذي اجتهد الصَّحابةُ والتَّابعون في تقسيمه إلى ثلاثين جزءاً؛ وبدورِها تتوسَّط قصَّةُ الخَضِر مع موسى سورةَ "الكهف"، بل أنَّ أحداثَها تتابعُ حتى تصِلَ إلى نهاية الجزء الخامس عشر ولا تنتهي، ويُستأنفُ متابعتُها بدءاً من الجزء السَّادس عشر، الذي يبدأ بالآية رقم 75 من السُّورة: "قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكَ إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا"؛ وهي الآية التي تتطابق مع الآية رقم 72 من السُّورة في الجزء الخامس عشر، التي تؤكِّد على قول الخَضِر في الآيتين رقم 67 و 68 من السُّورة: "قَالَ إِنَّكَ لَنْ تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا"؛"وَكَيْفَ تَصْبِرُ عَلَىٰ مَا لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْرًا". فكأنَّما الصَّبرُ هو المعراجُ إلى علم الغيب؛ وهو الذي يستعصي، بل يكادُ يكونُ مستحيلاً، في غيابه (أي علم الغيب نفسه).

إلا أن ظاهر أقوال النَّاس التي جاءت على لسان نبيٍّ في قامةِ موسى عليه السَّلام قبل تلقيه الدَّرس على يدِ الخَضِر، هي أيضاً وجهٌ صميمٌ من الحقِّ؛ وكلا الوجهين يتكاملان، ولكلِّ وجهٍ مقامُه، ومناطُ تأثيره، ومدارُ صدقيته؛ ولا وجهَ للتَّنازع، ولا مبررَ لانقسام النَّاس تبعاً لمقتضاهما. هذا على خلافِ الحقيقة، التي تتعدَّدُ أوجُهُها، فتُصبِحُ مثاراً للتَّنازع، وسبيلاً مشروعاً للتَّنافس، حتى يصحُّ وجهٌ منها، فتخفِتُ إلى حينٍ أصواتُ الخلاف، لكن سرعان ما ينشبُ النِّزاع، ويحتدمُ الصراع، إذ لا توجدُ حقيقةٌ ثابتة، وإنما اقترابٌ دائمٌ نحوها، من دون مؤشرٍ قاطعٍ بالوصول إليها.

يستغلُّ ذوو النَّفَسِ القصير، العاجزون عن الصَّبر، هذا الوضع المتأزِّم للحقيقة، ويجعلون من نسبيتها فضيلةً لا تستحقُّها، فيروِّجون لحداثةٍ عرجاء (يغيب عن ناظرها الحقُّ) أو ما بعد حداثةٍ فالتة (يغيب عن رادارها أيُّ وجهٍ ساطعٍ للحقيقة). بينما العلماءُ الأفاضل يكدحون سحابةَ يومهم، ويسهرون اللَّيلَ، يقلِّبون كلَّ احتمالٍ، حتى يُوثِقون افتراضاتِهم المعقولة برباطِ أقربِ علامةٍ عشريةٍ ممكنة.

محمد خلف
منصور المفتاح
مشاركات: 239
اشترك في: الأحد مايو 07, 2006 10:27 am

مشاركة بواسطة منصور المفتاح »

فكأنَّما الصَّبرُ هو المعراجُ إلى علم الغيب؛ وهو الذي يستعصي، بل يكادُ
يكونُ مستحيلاً، في غيابه (أي علم الغيب نفسه).

محمد خلف






ما لاحظه خلف عن الصبر وأسرار الكشف الميتافريقى، يمكن أن نضيف لها أسباب التعلم وإكتساب المعرفه والتى تنتفى مع
العجله، فالتروّى والتعقل والتمعن والرصد والتدبر تُكسِب المعارف الفيزيقية أيضاً { أفلا يتدبرون القرآن أم على قلوبٍ أقفالها}
ف بالصبر تتفتح لنا المغاليق وتتكشف لنا الأغطيه والحجب وتبين لنا حقائق ما ورائها وخلفها ونقتل الشك والظن باليقين
والتسليم فالحق موجودٌ وحقيقته مُدركةٌ وبالصبر على التدبر فى التفاصيل نتيقن منها.


منصور
صورة العضو الرمزية
عادل القصاص
مشاركات: 1539
اشترك في: الاثنين مايو 09, 2005 4:57 pm

مشاركة بواسطة عادل القصاص »

ومازال محمد خلف يواصل تأملاته، بعودة إلي قصدية الوعي:




عودةٌ إلى المربَّع لصياغةِ نظامٍ ثلاثيٍّ وتدريبٌ على فكِّ الأقواسِ توطئةً للحديث عن قصدية الوعي




أشرنا في نهاية المشاركة الأخيرة إلى النِّظام العشري، واجتهادِ العلماء في تمحيصِ افتراضاتهم وربطِ وثاقها بأقربِ علامةٍ عشرية ممكنة. إلا أن النِّظام الثُّنائي الذي أنشأه ألان تورينغ، مؤسَّس نظرية الحاسوب المعاصرة، التي تقوم عليها الثَّورة الرَّقمية الحديثة، هو في الأساس نظامٌ ثنائيٌّ يعتمد على إعادة تعريف الأرقام العشرية، وفقاً لشفرةٍ ثنائية تتكوَّن من الصِّفر والواحد، بحيث يُمَكِّنُ من معالجتها -إلى جانب الحروف التي تمَّ إعادة تعريفها رقمياً- إليكترونياً، وفقاً لذلك النِّظام الذي يسهُل تحويله إلى نبضاتٍ كهربائية، تتناوبُ بين الإيجابِ والسَّلب، أو الفتحِ والإغلاق. ومع ذلك، لا يرقى هذا الحاسبُ الإلكتروني المُخترَع، رغم سرعته وقدرته الفائقة على طحنِ الأرقام، إلى مستوى الدُّماغ البشري، بحيث يكونُ حاضناً لما يُمكِنُ أن يتمخَّضَ عنه وعيٌّ يُبرِّرُ تسميتَه السَّابقة بالعقلِ الإلكتروني، أو مقارنتَه الحالية بالعقلِ البشري؛ فالأول، من حيث هو برنامجٌ، لا يعدو أن يحمِلَ في طيَّاته سوى تركيبٍ (أو سينتاكس)، بينما يحتوي الدُّماغ، من حيث هو حاضنٌ لعقلٍ بشري، إضافةً إلى التَّركيب، على دلالةٍ (أو سيمانتكس) تشيرُ إلى خارجِه.

تُعرفُ الحُجَّةُ المطروحةُ في الفقرةِ السَّابقة في أدبياتِ فلسفةِ العقل بـ"الغُرفةِ الصِّينية"، وهي "تجربةٌ فكرية" (غيدانكنإكسبيريمينت)، صاغها الفيلسوفُ الأمريكي جون سيرل، ونكتفي بالإشارة إليها هنا دون تفصيل؛ إلا أننا سنستفيدُ منها لاحقاً في نظامنا الثُّلاثي (الواقع، والعقل، واللُّغة)، الذي عرضناه في حلقاتٍ سابقة وفقاً لثلاثِ ألوانٍ هي الأصفر، والأحمر، والأزرق، ووضعناها داخل مربَّعٍ رقَّمناه، من واحد إلى تسعة؛ وسنحاول في هذه المشاركة إعادة تعريف الأرقام التِّسعة، بحيث تكون مشتملةً فقط على نظامٍ رقميٍّ ثلاثي، نستفيدُ منه إجرائياً في توضيح خطَّة توزيع الألوان، من حيث تمثيلها للأقانيم الثَّلاثة: الواقع، والعقل، واللُّغة. وفي خطوةٍ لاحقة، سنقوم بتعريف الأرقام المتبقية (من واحد إلى ثلاثة)، وفقاً لوجهين: الأول، يشتمل على وجودها المستقل داخل نظامٍ ثلاثيٍّ منفصل أو غير مترابط؛ والثَّاني، يشتمل على بعدها التَّراكمي، الذي لا يكتفي باستقلاليتها المنفصلة، وإنما يشير إلى ما اكتسبته بالإضافة إلى غيرها. على سبيل المثال، لاتكونُ الاثنينُ اثنيناً فقط، وإنما تكون أيضاً واحداً مضافاً إلى آخر.

أما بخصوص الأرقام 1، 4، 7 ذات اللَّون الأصفر، في الصَّفِّ العمودي على يمين المربَّع، فيمكن إعادة تعريفها، وفقاً لنظامنا الثُّلاثي المقترح، على النَّحو التَّالي: الرَّقم 1 يبقى على ما هو عليه في الصَّفِّ الأعلى الأفقي؛ 4 يُصبِحُ 1+(3×1)؛ 7 يُصبِحُ 1+(3×2). وبخصوص الأرقام 2، 5، 8 ذات اللَّون الأزرق (المُمتزج بالأصفر، ليُعطينا الأخضر)، في الصَّفِّ العمودي الواقع في منتصف المربَّع، فيمكن إعادة تعريفها، على النَّحو التَّالي: الرَّقم 2 يبقى على ما هو عليه في الصَّفِّ الأعلى الأفقي؛ 5 يُصبِحُ 2+(3×1)؛ 8 يُصبحُ 2+(3×2). وأخيراً، بخصوص الأرقام 3، 6، 9 ذات اللَّون الأحمر (الممتزج بالأزرق ليُعطينا البنفسجي، والأزرق والأصفر معاً ليعطينا البنِّي)، في الصَّفِّ العمودي على يسار المربَّع، فيمكن إعادة تعريفها، وفقاً لنظامنا الثُّلاثي المقترح، على النَّحو التَّالي: الرَّقم 3 يبقى على ما هو عليه في الصَّفِّ الأعلى الأفقي؛ 6 يُصبِحُ 3+(3×1)؛ 9 يُصبِحُ 3+(3×2).



صورة



غنيٌّ عن القول إن النَّظام الثُّلاثي المُقترح هنا قد تمَّ ترجمته من النِّظام العشري المعروف، لذلك فإنه لا زال يحتفظ بذلك الأثر؛ فإذا فككتَ الأقواسَ وأجريتَ الحسابَ وفقاً للنِّظام العشري، فإنكَ واصلٌ إلى نفسِ النَّتيجة؛ إلا أننا أمام نظامٍ ثلاثيٍّ مغلق، فينبغي إجراءُ الحسابِ والتدرُّبِ على فكِّ الأقواس بكيفيةٍ مغايرة، بحيث لا يتعدَّى العددُ الرقمَ 3، وبحيث يشير فكُّ الأقواسِ فقط إلى هذه المستوياتِ الثَّلاثة، التي تُغطيها الألوان الرَّئيسيىة الثَّلاثة، في إشارتها إلى الأقانيم الثَّلاثة، وهي الواقع، والعقل، واللٌّغة.

سنحتاجُ لوقتٍ، وصبرٍ أشرنا إليه في مشاركةٍ سابقة، حتى نتعوَّدَ على التَّفكيرِ والتَّأمُّلِ داخل هذا النِّظام الثُّلاثي؛ إلا أنَّ من حُسنِ الطَّالعِ أن وضعَ الأقواسِ وفكِّها عند إدموند هوسرل، رغم ضلوعِه وتبحُّرِه في علم الرِّياضيات، لا يحتاجُ منَّا إلى معرفةٍ كافيةٍ بها حتى نُدركَ ما يقصدُ بقصديةِ الوعي؛ فإلى مشاركةٍ قادمة نستجلي فيها مشروعه الظَّاهراتي، الذي جذبَ إليه، فيمَنْ جذبَ، مارتن هايدغر.

محمد خلف
آخر تعديل بواسطة عادل القصاص في الاثنين نوفمبر 30, 2015 5:54 pm، تم التعديل مرتين في المجمل.
صورة العضو الرمزية
عادل القصاص
مشاركات: 1539
اشترك في: الاثنين مايو 09, 2005 4:57 pm

مشاركة بواسطة عادل القصاص »

في هذه المساهمة يواصل محمد خلف تأملُّاته في أو تأويلاته للحق والحقيقة في علاقتهما بالوعي وأقانيم العقل، الواقع واللغة:





القيُّوميَّةُ شِراعُ الحقِّ الواحد والأُقنوميَّةُ إشعارٌ بوجودِ الحقيقةِ ضمن مجالاتٍ ثلاثة




قلنا في حلقةٍ سابقة عن الأحلام إن الله هو الحقُّ (سورة "الحج"؛ الآية رقم 62)، يقصُّ الحقَّ (سورة "الأنعام"، الآية 57)، وقوله الحقُّ (سورة "الأنعام"، الآية 73)؛ ويخبرنا في آية الكرسي (سورة "البقرة"، الآية 255) أنه المنفردُ بالألوهية، القائمُ على تدبيرِ خلقة؛ ومن تمامِ قيُّوميَّتِه أنه لا تأخذه سِنةٌ ولا نوم، مما ينتفي عنه بالضَّرورة تعرُّضُه لما يعتري النَّائمُ في نومِه. وحُلمُ النَّائمِ شكلٌ من أشكال الوعي، وهو حالاتُ الإحساس والانتباه التي تطرأ على الشَّخص المُستيقظ؛ لذلك، فإن تعريفه (أي الوعي) يتضمَّن ابتداؤه لأولِ وهلةٍ من يقظةٍ من نومٍ خالٍ من الأحلام، وانتهاؤه بغفوةٍ أخرى أو إغماءةٍ أو غيبوبةٍ أو غيابٍ تام عن الدُّنيا. علماً بأن هذا التَّعريف يشمل فقط التَّحديد الذي تقتضيه الفطرة السَّليمة؛ أمَّا التَّعريفُ التَّحليلي، فربما تصطكُّ له رُكبُ العارفين، خصوصاً إذا لامس ما أطلق عليه ديف(يد) تشالمرز مشكلة الوعي العصيَّة، وهي ليست تلك المشكلة السَّهلة التي يمكن حلَّها باختزال الوعي إلى مكوِّناته النَّفسية التي يسهُل تفسيرها بواسطةِ شفراتٍ سلوكية خارجية.

وفقاً للتَّعريف المذكور أعلاه، يمكن القول بأن الوعي البشري عرضة للانقطاع، وحدوثه قائمٌ على التَّناوب، مما يطعنُ في أوراق اعتماده كمنتجٍ للحقِّ الدَّائم، ومما يبرِّر، في نفسِ الوقتِ، تلقِّيه للحقِّ من علٍ في شكلِ آياتٍ من الذِّكرِ الحكيم أو أحاديثَ قدسيةٍ أو أقوالٍ أو أفعالٍ مرفوعةٍ بالسَّند الصَّحيح إلى النَّبي الكريم. فالقيُّوميَّة هي شراعُ الحقِّ الواحد؛ هذا بخلاف الحقيقة التي ينتجها وعيٌ بشريٌّ مُنتَقَصُ القيُّوميَّة، كما يمكن تلمُّسها ضمن أقانيمَ ثلاثة، تتوزَّعُ فيها الأعباء، وتتداخلُ الاختصاصات، وتتصارعُ السُّلطاتُ القائمة على الأمرِ في تلك المجالات المُتشظِّية، وتتنوَّعُ الأسبقيات. فالعلوم الطَّبيعية، على سبيل المثال، تعمل في مجال الواقع، الذي يتَّسمُ بالموضوعية، وطينته مادية - أمَّا الأسبقيةُ فيه، فإنها أنطولوجية؛ والفلسفة تعمل في مجال العقل، الذي يتَّسمُ بقدرٍ من التَّخيُّل والتَّقدير الذَّاتي للموضوعات، وصبغته مجرَّدة – أمَّا الأسبقيةُ فيه، فإنها منطقية؛ والبلاغة تعمل في مجال اللُّغة، التي تتَّسمُ بالمرونة والإبداع، وبنيتها الصَّوتية مادية، ونظامها الدَّلالي أقرب إلى التَّجريد – أمَّا الأسبقيةُ فيها، فإنها بيانية.

نادراً ما تعمل هذه الأقانيم الثَّلاثة، داخل ثقافةٍ بعينها، في تنسيقٍ وانسجام. ففي داخل الثَّقافة العربية، يُمكن الاستشهاد بالخلاف الذي كان قائماً بين المناطقة والنَّحويين، والذي انعكس في تلك المناظرة الشَّهيرة التي جرت بين أبي سعيد السِّيرافي وأبي بشر متَّى بن يونس في مجلس الوزير أبي الفتح جعفر بن الفرات، الذي انعقد في سنةِ ستٍّ وعشرين وثلاثمائة من الهجرة، بحضورِ المرزبانيِّ وقدامة بن جعفر ورهطٍ من أهلِ العلم في مصرَ في زمنِ زعامةِ كافور الإخشيدي. ابتدر السِّيرافي المناظرة بسؤالٍ موجَّهٍ إلى متَّى، فقال: حدِّثني عن المنطق ما تعني به؟ قال متَّى أعني به أنَّه آلةٌ من آلاتِ الكلام يُعرف بها صحيحُ الكلامِ من سقيمه. فقال أبو سعيد: أخطأتَ، لأن صحيحَ الكلامِ من سقيمه يُعرف بالنَّظمِ المألوف والإعرابِ المعروف، إذا كنَّا نتكلَّم بالعربية؛ ... وإذا كان المنطقُ وَضَعَهُ رجلٌ من يونانَ على لغةِ أهلِها واصطلاحِهم عليها ... فمن أين يلزَمُ التركَ والهندَ والفرسَ والعرب؟ قال متَّى: إنما لزِمَ ذلك، لأن المنطقَ بحثٌ عن الأغراض المعقولة والمعاني المُدرَكة. قال أبو سعيد: إذا كانت الأغراض المعقولة والمعاني المُدرَكة لا يُوصلُ إليها إلا باللُّغة الجامعة للأسماء والأفعال والحروف، أفليس قد لزِمَتِ الحاجةُ إلى معرفة اللُّغة؟ قال نعم. قال أخطأتَ، قُلْ في هذا الموضع: بلى. قال: بلى، أنا أُقلِّدُكَ في مثلِ هذا.

لقد عرضنا هذا المقطَّع المطوَّل من المناظرة، لا لنبشِّرَ بانتصارِ السِّيرافي، الذي نقلته لنا المصادرُ المتوفِّرة، ولا لننتقصَ من مكانة أبي بشر متَّى بن يونس بعد هزيمته المشهودة في ذلك المجلس الإخشيديِّ المحضور، وإنما لنسلِّط الضُّوءَ على الاستقلال النِّسبي للأُقنومين المتنازِعين (العقل واللُّغة) عبر علمَيْ النَّحو والمنطق، ولنؤكِّد على مركزية الصِّراع المُحتدِم الذي كان يجري على مُقدِّمةِ الخشبة، وفي واجهةِ السُّلطة، وعلى مرأًى من أهلِ العلم؛ بينما كان أُقنومٌ آخرُ (هو الواقع) يتمُّ الاقترابُ منه عبر العلوم التَّجريبية الوليدة، خلف الكواليس، وعلى مسافةٍ من دهاليز السُّلطة، وبعيداً عن أعينِ الرُّقباء. وقد انقلب هذا الوضعُ نوعاً من الانقلاب داخل الثَّقافة الغربية الحديثة، فصارتِ العلومُ الطَّبيعية تتوسَّط خشبة المسرح، وأصبحت تهيمنُ هيمنةً واضحة على إنتاجِ جلِّ المعرفة "المُفيدة" (من الإبرةِ إلى الصَّاروخ)، وتتدخَّلُ في كلِّ صغيرةٍ وكبيرةٍ من حاجاتِ النَّاس اليومية؛ بينما انحصرتِ البلاغة والمنطق داخل الأبراج العاجية للجامعات ومعاهد البحث الكبرى.

ولقد أشرنا في الرِّسالة إلى الفيلسوف دان(يل) دينيت، من جامعة تفتس الأمريكية، وكتابه الأشهر: "وعيٌ وقد تمَّ تفسيرُه"، الذي دافع فيه عن العلوم الطَّبيعية، وانتصر فيه لأُقنوم (الواقع) الماديِّ الموضوعي؛ كما أشرنا إلى الفيلسوف الأمريكي طوماس نيجل، من جامعة نيويورك، الذي اتَّخذ الخُفَّاشَ مثالاً لتوضيحِ مشكلة الوعي المُستعصية في إطار أُقنوم (العقل)؛ وتطرُّقنا أيضاً إلى فلسفتَيْ فيتجنشتاين التي اهتمت أُولاها بأُقنوم (العقل)، لتنتقلَ أُخراها إلى أُقنوم (اللُّغة)؛ هذا علاوةً على إشارتنا المتكرِّرة واستفادتنا المتلاحقة من الإرشاداتِ اللُّغوية التي يقدِّمها ستيفن بنكر، من معهد ماساتشوسيتس للتَّقنية، الذي يهتمُّ بأُقنوم (اللُّغة)، ويعمل بداخله أيضاً اللِّسانيُّ الضَّليع، نعوم تشومسكي، الذي يستقلُّ ببحوثه اللُّغوية، رغم كَثرَةِ المقتنعين بآرائه بين الباحثين، ويرفض الانضمامَ إلى التَّيارِ الدَّارويني المهيمن داخل المعهد.

إلا أننا حرصنا في مشاركاتٍ سابقة على تأصيلِ مشكلة الوعي داخل حقبةٍ أوروبية كانت تستشرفُ حداثة القارة، فوقعَ اختيارُنا على أربعةِ فلاسفةٍ ألمان هم: إيمانويل كانت، وويلهام دلتاي، وإدموند هوسرل، ومارتن هايدغر؛ وقلنا إن الكانتيين الجُدد ركَّزوا على "الظَّاهرة" (الفينومينون) على حساب "الشَّيء في ذاته" (النُّومينون)، تمهيداً لتدشين الحداثة التي جاءت في أعطاف ثورة العلوم، فلم يروا في تصوُّرهم لأقنوم (الواقع) سوى هذه الظَّواهر القابلة للمعرفة العلمية؛ أمَّا "الشَّيء في ذاته"، فقد احتُبس إلى الأبد فيما وراء الظَّواهر البادية للعيان، والقابلة في نفسِ الوقت للتَّحليل العلمي. أمَّا دلتاي، فقد اهتمَّ بمنتجاتِ الثَّقافةِ الإنسانيةِ كلِّها، التي رأى أنها تحمل في طيَّاتِها معنًى أو دلالةً مُسبقة؛ لذلك، فإن التَّعامل معها يتمُّ عبر أُقنوم (اللُّغة)، وتحديداً النُّصوص؛ وبما أن دلالة النُّصوص لا توجد خارجها كالظَّواهر الماثلة للعيان، التي تتناولها العلوم الطَّبيعية، فإن أفضلَ طريقةٍ للتَّعامل معها هو القفزُ إلى حقلِ تفسيرِها الدَّلالي (أو الهيرمنيوطيقي).

وسوف نقتحمُ في حلقةٍ قادمة -في معيَّة هوسرل- أُقنومَ (العقل)، وسنتعلَّمُ منه حرفة فتحِ الأقواس ووضعِ أُقنومٍ على إثرِ آخرَ بداخلها، وسيبدأ هو بإدخال (الواقع) برُمَّتِه داخل قوسٍ، ليركِّز تحليله الظَّاهراتي داخل أٌقنوم (العقل)، يعاونُه ويختلفُ معه في ذاتِ الآن هايدغر، الذي سيشِبُّ عن الطَّوقِ لينشئَ فلسفته الخاصة، التي عرضها في كتابه الضَّخم "الكينونة والزَّمان" (هل أنت بخيرٍ يا عزيزي الصَّادق؟ أرجو صادقاً تحقُّقَ ذلك، فالزَّمنُ، يا صديقُ، خيرُ مداوٍ للجروح، وأفضلُ مُذهِبٍ لأحزاننا؛ فلا عليكَ إنْ نسيتَ تذكيري بحديثِ الكينونة).

محمد خلف
صورة العضو الرمزية
الصادق إسماعيل
مشاركات: 295
اشترك في: الأحد أغسطس 27, 2006 10:54 am

مشاركة بواسطة الصادق إسماعيل »

[](ههل أنت بخيرٍ يا عزيزي الصَّادق؟ أرجو صادقاً تحقُّقَ ذلك، فالزَّمنُ، يا صديقُ، خيرُ مداوٍ للجروح، وأفضلُ مُذهِبٍ لأحزاننا؛ فلا عليكَ إنْ نسيتَ تذكيري بحديثِ الكينونة)[/].

عزيزنا خلف

أنا بخير، والحزن يأخذ دورته العادية، لم أنسى، غير أني مشغول
بأشياء مؤجلة بخصوص العمل، كما تعلم فقد تغيبت لزيارة الوالد، رحمه الله، في مصر.
وبعدها ذهبت إلى السودان، كل هذا راكم العمل على مكتبي (والفواتير أيضاً).

وبرغم الحزن فقد سعدت بمقابلة بعض الأصدقاء، وعلى رأسهم العزيز محمد عبد الرحمن شقل
وهو محتفٍ بهذا الخيط أيّما احتفاء. يحمل نسخ مطبوعة منه يوزعها على (أصدقائكما).

زارني شقل معزياً بصحبة اثنين من أعز الأصدقاء (شهاب وكلتوم فضل الله)، ومرة ثانية بصحبة
(الشاعر بابكر الوسيلة) الذي ما زال كعهدي به يرتدي نفس الهدوء والنظر العميق للأشياء،
استعدنا ذكرى بعض الأصدقاء، أخبرني أن صديقي العزيز الشهيد نصر الدين الرشيد
(مات في معسكرات التجمع في اسمرا) قد أهداه جُلّ مكتبته قبل أن يغادر، وأخبرته أن صديقه
(رضوان بلال من نواحي أم تريبات (بتاعة حاتم مصطفى) قد اغترب أخيراً).
وزارني شقل مرة ثالثة مودعاً، وشقل يحمل من الوفاء ما لن نستطيع رد ولو جزء بسيط له
وأحزن أحياناً على عدم اعتناءنا بشقل ولو بمكالمة عابرة (متع الله حبيبنا شقل بالصحة
والعافية وأعانه على مصاعب الحياة هناك) وشقل، للذين لا يعرفونه، هو أحد أنبياء زماننا هذا،
واتمنى أن ينبري أحدهم للكتابة عنه ذات يوم.
زارني أيضاً الصديق محمد جلال هاشم أيضاً، وخفف عني الكثير بحكاويه وتحليلاته (الماكرة).
وجاءتني تماضر مبارك وآخر عهدي بها في زيارة خاطفة لباريس قبل اربعة عشر سنة، معها المحامي حاتم الياس وفيروز زوجته.
وشباب حزب المؤتمر السوداني يحملون قلق عظيم على الوطن. وجاءني الشاعر عبد الله الزين، هاديء كعهدي
به، طمنني وهو يحكي عن (مفروش) أن الناس تقرأ كما كنا، وخصوصاٍ الشباب، ليت (مفروش) تعود.
وكان الأهل جميعهم هناك بعضهم لم أره لسنوات تجاوزت العشرات، وأجيال جديدة هالني ما آل إليه حالهم
كنتاج طبيعي لتعليم لا يحفّز ملكة النقد عندهم.
كل هذا لم يمنعني من اختلاس النظر مرات عدة على هذا الخيط كلما سنحت فرصة (أتاحها غالباً عدم النوم المرتبط بفرق الزمن)
على العموم احاول أن اتخلص من تراكم العمل، لأعود لممارسة حياتي العادية.

ويظل الحزن الأكبر ليس على الفقد ولكن على (الأحاديث التى لم تكتمل، وهيهيات أن تكتمل، مع أبي ومع كل من فقدت ومن سأفقد)
منصور المفتاح
مشاركات: 239
اشترك في: الأحد مايو 07, 2006 10:27 am

مشاركة بواسطة منصور المفتاح »

الصادق إسماعيل، محمد خلف، القصاص، عثمان حامد والسر السيد يا
سادات الكعب العالى سلام واستلافاً من العكودابى ود بادى خالط
الألسن وعاجن الرطانات فى قدحٍ من محلب جرتنى بعد الإشاره من خلف
ترف العباره من الصادق وشدنى إليها شداَ ذكره لشقل محمد عبدالرحمن
قرين حميد وبنك قوله وفعله وسمته المبذول والمخفى، فشقل ذلكم
الرقيق النحيف كما قلم الرصاص والرهيف الشفاف كثوب الساكوبيس ترى
جمال ما يحمل وتسمع تطريب ما يبث وتتمايل ثملاً من قراح
سلافه وليس سحاراً أنا كذلك الذى وصف مثيله فى ذات الزى
بالزيزى فى الكيس) فأنفرط الكيس وذاب الزيزى وسال نهراَ من
أسى، شقل عوالم تتداخل وتحف تتوالى وتتحفك بداعتها ففيه
ما فى حميد من يقين ومن حسٍ صادقٍ لإسعاد الآخر وفيه
ما فوق ذلك وأكثر، عرافٌ للناس، مشاءٌ لا بنميم فى حوائجهم،
ثقيل فى الموازين يطيح بالجبال إذا ما وضعت مكيالاً له فما
الأولياء الصالحين إذا لم يدانوه ويحضنوه!! جعل الله أسباب الحياة
هينةً ساهله لعزيزنا شقل وأنزل عليه مطر الخير والرزق والصلاح
فقد كان تطواف الصادق فى كوب قوله المعصور من كل فواكه السافنا
تلسعك مذاقاته فلا تدرى أيهما أحدق وأطعم فالأنناس والباباى والجوافة
والمنقه تتداخل حتى خِلْنا أننا على سُرُرٍ مرفوعة ووضعت لنا تلك
الأكواب وبثت من حولنا النمارق، رحم الله والد الصادق الذى كان حزنه
جامعاً لتلك اليواقيت الكريمه.


منصور
آخر تعديل بواسطة منصور المفتاح في الأربعاء ديسمبر 02, 2015 8:39 am، تم التعديل مرة واحدة.
صورة العضو الرمزية
الصادق إسماعيل
مشاركات: 295
اشترك في: الأحد أغسطس 27, 2006 10:54 am

مشاركة بواسطة الصادق إسماعيل »

منصور المفتاح
سلام
لعل شقل سمع قول الشاعر:
الناس بقت حبات سبح
لا خيط يلمها لا ترانيم العباده

فنذر على نفسه أن يكون ذاك الخيط الذي يجمع الناس
تسأله عن الناس فيجيبك بأخبارهم، حتى أخبار جيراني
في مونتري (عبد اللطيف ومريم والخواض وسلوى صيام)،
يعرفها أكثر مني.

ولعل الله خلق شقل ليذكرنا دوماً بتقصيرنا في معرفة أخبار
بعضنا البعض، ولينسف أعذارنا الواهية (مشغوليات ... جري.. حال الدنيا)
والتى نقبلها من بعضنا البعض، عل مضض، مدفوعين بتواطوء الإلفة ودفع فواتير الصداقة.
حينما توفت والدة (خلف وبابكر الشاعر)، لم أجد من يعطيني تلفون بابكر
لأعزيه سوى شقل، اتصلت عليه فأخبرني الخبر وقال لي أنه في طريقه إلى هناك
وسيضطر للعودة لإستلام ملصقات لتأبين صديق، وزيارة مستشفى لوالد أحد الاصدقاء المشتركين
وهكذا تمضى حياة شقل، ناذراً نفسه لترتيق حبل التواصل.
لا أعرف كيف احتمل فراق مصطفى وبعده حميد ومحجوب شريف، ولكني أحسبه يراهم في تواصله بمن أحبوا.
أخجل حين أعرف أن أخباري كلها عنده، وأخجل أكثر حينما أكتفي، عند سماع اسمه في الونسات (الذكرياتيّة)
بالمقولة الإعتذارية الواهية (يا الله بالله هو عامل كيف؟). وهي اعتذارية وواهية كونها تستبطن هذا التقصير المخيف
في حق شقل، يكفي أنه الوحيد الذي اعطى وعطي وسيعطي دون مقابل سوى المحبة، ولأنه، وبحق يا منصور، مشاء بمديح،
فكل الناس جميلين عند شقل، شقل يعرف أجمل ما فيك ويكتفي به، يعيدك لبراءتك الأولى، لدفء المشاعر، الذي استبدلناه
براحة المنافي الخادعة.
الكون عند شقل يبدأ وينتهي عند هؤلاء الأصدقاء، شقل لا يبارح السودان لأنه مربوط بهذه الصلات، يتخيل
أن عقدها سينفرط لو هو غادر.
السلام على شقل وعلى من يحب شقل، والله إني لسعيد أن أكون حبةّ في سبحة شقل كونها تجمعني
مع قوم أعتى ذنوبهم حب الخير لأوطانهم واهلهم.
صورة العضو الرمزية
عادل القصاص
مشاركات: 1539
اشترك في: الاثنين مايو 09, 2005 4:57 pm

مشاركة بواسطة عادل القصاص »

الصادق إسماعيل،
ليس لديَّ - اللحظة - ماهو أفضل من:
"رجاءً، ناولني رقم هاتف شقل بأسرع ما يمكنك".
صورة العضو الرمزية
عادل القصاص
مشاركات: 1539
اشترك في: الاثنين مايو 09, 2005 4:57 pm

مشاركة بواسطة عادل القصاص »

عبر هذا الفيض الوجداني، يُزَيِّن محمد خلف هذا الخيط بثلاث شخصيات فاعلة وحميمة:





ثلاثة شخصياتٍ عِصامية تبحثُ عن حركةٍ ثقافيةٍ عاصمية راسخةِ الجذور





لا أدري لماذا ظللتُ مأخوذاً رَدَحَاً بالعباراتِ التي صِيغت بها عناوينُ بعضِ المسرحياتِ العالمية الشَّهيرة. فهناك منها، على سبيل المثال، "عربة ترام اسمها الرَّغبة"، و"قِطَّةٌ على سطحِ صفيحٍ ساخن"، وكلتاهما للكاتب المسرحي الأمريكي تينيسي وليامز؛ وهناك "دائرةُ الطَّباشيرِ القوقازية"، للكاتب المسرحي الألماني بيرتولد بريخت؛ و"هبط الملاك في بابل"، للكاتب المسرحي السُّويسري فريدريش دورنمات؛ و"اُنظُر وراءك في غضب" للكاتب المسرحي الإنجليزي جون أوزبورن؛ و"في انتظار غودو"، للكاتب المسرحي الإيرلندي صمويل ببكيت؛ و"ستُّ[ـةُ] شخصياتٍ تبحثُ عن مؤلف"، للكاتب المسرحي الإيطالي لويجي بيرانديلو، التي استوحينا منها عنوان هذه المشاركة.

وقد تعلَّمتُ من بريخت أهمية تمزيق الحُجُب والتَّنقيبِ بصبرٍ بين الأحجارِ المرصوصة لمعرفة المسؤولين الحقيقيين عن إنجاحِ الأعمال العظيمة؛ فلا يكفي النَّظرُ فقط إلى الأهرامات المصرية بعين السَّائح المستعجل، بل يجدرُ التَّساؤلُ عمَّن قام بتصميمها أو أشرف على تنفيذِها أو حمل جلاميدَها أو رفع ثِقلَها واحداً على إثرِ آخرَ إلى أنِ استكملَ الصَّرحُ هيئتَه المعروفة.

وعندما يتعرَّضُ بعضُ المهتمين إلى تجربةِ المسرحِ الجامعي في السُّودان، ينصرفُ الذِّهنُ عادةً إلى شخصياتٍ كاريزمية لها ألقُ عثمان جعفر النِّصيري أو عبد الباسط سبدرات أو سلمى بابكر أو النَّقية الوسيلة أو خالد المبارك أو طه أمير أو علي عبد القيوم؛ أو ربما ينصرفُ الذِّهنُ مباشرةً إلى مخرجينَ موهوبينَ، مثل شوقي عز الدِّين أو مأمون الباقر أو محمود تميم أو محجوب عباس، أو –لاحقاً- محمد المهدي عبد الوهاب؛ وقد ينصرفُ الخاطرُ ساعةً إلى ممثلينَ وممثلاتٍ برعوا زماناً على خشبةِ المسرح بقاعةِ الامتحاناتِ الكبرى بجامعة الخرطوم، ومنهم ومنهن: عبد الله محسي وهشام الفيل وأحمد عمر وليلى مراد وأسماء وكيل وماجدة تميمي ولبنى حمادة وميرغني الشَّايب والبلغارية فيسيلا.

إلا أنَّ المسرحَ الجامعيَّ كان سينهارُ فوق رؤوسِ ممثليه وممثلاتِه، وتتناثرُ دعائمُه، وتتبعثرُ إكسسواراتُه في الميدانِ الشَّرقي، لولا انشداده بمراسٍ راسخٍ أحكمته يدا عمر سر الختم القويتان، وحزمته بعاطفةٍ مشبوبة وحبٍّ جارفٍ للمسرح والقائمين عليه؛ وكانت ذكراه ستتبدَّدُ في الهواءِ الطَّلق أو تحمله نسماتٌ باردة عبر الميدانِ الغربي إلى مزابل الجامعة، لولا أنَّ لحظاتِه البديعة قد تمَّ اصطيادُها بكاميرا صغيرة لم تفارق كتفَ فتًى أنيقِ الهندام، هو سليمان بلدو، طيلة مواسم العروض.

وعندما يأتي ذكرُ المعهد العالي للموسيقى والمسرح، ويتمُّ التَّركيزُ على دُفعاتِ منتصفِ الثَّمانينات، ينصرفُ الذِّهنُ إلى مخرجينَ في قامة جلال بلَّال، ويحي فضل الله، وقاسم أبوزيد، وحاتم محمد صالح، وعادل السَّعيد والرَّشيد أحمد عيسى؛ أو ممثلينَ بارعينَ وممثلاتٍ بارعاتٍ، مثل آمنة أمين، وأحمد البكري، وسهام الخوَّاض ونعمات هارون وإنعام عبد الله وأسامة سالم. إلا أن طعم المعهد يظلُّ ماسخاً ولونه باهتاً ورائحته مُنكرة، لولا روحٌ وثَّابٌ ظلَّ يبثُّها السِّرُّ السَّيِّد بمزحاته البريئة وصلواتِه الخاشعة وصوته الشَّجي (خصوصاً حينما يموِّجه تمويجاً عالياً لينسجمَ مع طبقات الخالدي الصَّوتية)، وبقفشاتِه المرتجلة، وتقمُّصاته العديدة لشخصياتٍ لا حصرَ لها. وكان حتماً على هذه الرُّوح المتأجِّجة ألا تظلُّ حبيسةً لجدران المعهد العالي للموسيقى والمسرح؛ وكان بالفعل انتشارُها المُتناغم في الجامعات والمعاهد العليا بالعاصمة؛ وكان حتماً كذلك أن تلتقي بروحٍ أخرى تشعُّ من دواخل فتًى نحيفِ القوامِ، رقيقِ الحواشي، رهيفِ المشاعر، هو الصَّديقُ الصَّدوق: محمد عبد الرَّحمن شقل.

لا تُقامُ ندوةٌ ثقافية، إلا وكان أولَ مَنْ يدعو إليها؛ ولا يصدرُ كتابٌ جديدٌ، إلا وكان أولَ مَنِ اقتنى نسخةً منه، ولا يبخلُ بتسليفها لأقربِ مهتمٍّ، حتى قبل أن يشرعَ في قراءته، وربما اضطر أحياناً إلى شراءِ نسخةٍ جديدةٍ منه؛ ولا تجودُ قريحةُ شاعرٍ بقصيدة، إلا وكان أولَ من يحفظها، وربما اكتفى الكثيرون بسماعها منه، خصوصاً إذا كان شاعرُها مِمَنْ لا يجيدون إلقاءَ قصائدهم أو حفظَها عن ظهرِ قلب؛ ولا تُعرض مسرحيةٌ أو تُقامُ حفلةٌ غنائية، إلا وكان في حقيبته تذكرةٌ لمشاهدتهما، وربما تنازل لك طوعاً عنها، إذا أحسَّ بحاجتك الماسة إليها. ولا أستطيع، الآن، على بُعد الشُّقة وتقادم العهد، أن أتخيَّلَ حركةً ثقافيةً في عاصمة بلادي بلا شقل.

كما لا يمكن أن أتخيَّلها من غير أيوب مصطفى، صديق شقل وحميد، مستودع الحركة الثَّقافية العاصمية، وخزانتها العامرة بشتَّى أنواع الوثائق. لا يُنشرُ مقالٌ أو دراسةٌ في ملحقٍ ثقافيٍّ بصحيفةٍ يومية أو أسبوعية أو مجلةٍ دورية، إلا وكان لأيوبَ نسخةٌ منه؛ ولا تصدرُ مجلةٌ جديدة أو يُدشَّنُ كتابٌ، إلا وكان لأيوبَ نسخةٌ منه؛ ولا تُقامُ ندوةٌ ثقافية أو حفلةٌ غنائية أو ليلةٌ شعرية أو جلسةُ استماع، إلا وكان لأيوبَ شريطُ كاسيتَ منها. وكان يجمعُ مادَّته بصبرٍ وحب، ويعتني بها أيُّما اعتناء، ولا يبخلُ مع ذلك بتسليفها، إذا ما وثق بك، وشعر بحاجتك، وصدق نواياك في إرجاعها. منه تعرَّفتُ، وخلال شقل، على واسيني الأعرج، وحنَّا مينة، وعبد الرَّحمن منيف؛ وكنتُ وقتها قد توقَّفت، منذ نجيب محفوظ، عن قراءةِ رواياتٍ عربية.

وكيف يمكن أن تحيا حركةٌ ثقافية لم يكن طعمُها وبهارُها بمذاقِ أحمد الطَّيِّب عبد المكرَّم ونكهته. كان عنصراً ثابتاً في النَّدوات والفعاليات الثَّقافية التي تُقامُ في الجامعات والمعاهد العليا في العاصمة في منتصف الثَّمانينات. يحضرُ النَّدوةَ بذهنِه المتفتِّح وقلبِه العامرِ بحبِّ المشتغلين بالعملِ الثَّقافي. لا يظلمُ أحداً في تقييم. ولا يسفه ناشئاً، مهما صغُرت قامته؛ فقد كانت عيناه تحدِّقُ في القادم، وأذناه تصيخُ السَّمعَ لوقعِ الآتي. كان يسجِّلُ بأمانةٍ ونزاهةٍ نموذجيتين وقائعَ النَّدوات، ولا يكتفي بتقييدِها في كراسةٍ لا تُفارقُ يديه، وإنما يسهرٌ اللَّيلَ جِلَّه في تنقيحها وتوضيبها، توطئةً لنشرِها في العديد من الملاحق الثَّقافية التي كان يتعامل معها على فترةٍ من الوقت.

هذه إذاً ثلاثةُ شخصيات، كانت تعمل في انسجامٍ، من غير تنسيقٍ مُسبق، من أجل إنشاءِ حركةٍ ثقافية معافاةٍ من نواقص الماضي، فشملت جوانب الإعداد الدِّعائي، والحفظ والتَّوثيق، والنَّشر الإعلامي. فإذا كان محمد عبد الرَّحمن، مستعيرينَ من مجالِ المسرح الذي بدأنا به هذه المشاركة، هو "سِرُّ سيِّدِ" الحركةِ الثَّقافية في منتصف الثَّمانينات، فإن أيوب مصطفى هو "سليمان بلدوها"؛ أمَّا أحمد الطَّيِّب عبد المكرَّم، فهو "عمر سِرُّ ختمها". تلك، إذاً، ستةٌ كاملة، في إشارةٍ إلى الآية الكريمة: "تِلْكَ عَشَرَةٌ كَامِلَةٌ" (سورة "البقرة" الآية 196)، حتى تتطابق مع عددِ شخصيات مسرحية بيرانديلو؛ علماً بأن التَّأنيث اللَّفظي، كما في مفردة "شخصية"، يجوز فيه كلٌّ من التَّأنيثِ والتَّذكيرِ مع العدد؛ ولهذا السَّبب، وضعنا التَّاء المربوطة بين معقوفتين، هكذا [ةُ]، للحفاظِ على حقِّ المترجم، محمد إسماعيل محمد؛ أمَّا المترجم فوزي وفاء، فقد أراح واستراح، وترجمها هكذا: "6 شخصياتٍ تبحث عن مؤلف"؛ أمَّا نحن، فقد وقع خيارُنا على تأنيثِ المفردة، تعبيراً عن واقعٍ مؤسفٍ لهيمنة العنصر الذُّكوري على الحراكِ الثَّقافي في تلك الفترة المعنية.

(عزيزي عثمان حامد أرجو أن تُوصِلَ، وأنتَ في الخرطوم، تحياتٍ حارَّة إلى الصَّديق المسرحي حاتم مصطفى، كما أرجو منه أن يصحِّحني إنْ أخطأتُ في ذكرِ بعضِ الأسماءِ أو نسيتها؛ فيا عزيزي الصَّادق إسماعيل، أم تريباتِ أيضاً موطنٌ لعثمانَ، مثلما هي موطنٌ لحاتم، شقيقِ زوجته منال مصطفى؛ هذا بالطَّبع غير أنها موطنٌ لرضوان بلال، صديق أخي الشَّاعر بابكر الوسيلة سرِّ الختم.

ويا عزيزي الصَّادق، كلُّنا، بوجهٍ ما، من أم تريباتٍ وإليها؛ أو من أديمِ الأرضِ وإليه، في إشارةٍ إلى مقطعٍ شهير من خطبة الوداع: "كُلُّكُمْ لِآدَمَ وَآدَمُ مِنْ تُرَابٍ". رحمةُ الله على والدك إسماعيل أحمد سليمان، فهو من السَّابقين، وما نحنُ إلا عيالٌ في طريقِ اللَّحاقِ به).

محمد خلف
صورة العضو الرمزية
عادل القصاص
مشاركات: 1539
اشترك في: الاثنين مايو 09, 2005 4:57 pm

مشاركة بواسطة عادل القصاص »


محمد خلف يستدرك، ثم يواصل تأملاته التي بدأها في مساهماته السابقة:




سمكٌ عسيرُ الهضمِ وحوتٌ ليس بسهلِ الالتهامِ، كما توهَّمَ فتى موسى





في كلِّ كتابةٍ تليق بقارئها، تتشابى موضوعاتٌ، وتتزاحمُ عباراتٌ، على مداخلِ الجُملِ والفقرات، إلا أن السِّياقَ غالباً ما يستدعي الاقتصادَ في التَّعبير، ممَّا ينشأ بسببِه حرمانُ بعضِها من الظُّهور، أو تركُ بعضِها مُعلَّقةً على حافَّةِ الانتظار؛ أو قد تتبرعمُ فكرةٌ من غيرِ أن تلقى تطويراً مُلائماً، أو تُتركُ نهايةٌ من غيرِ إغلاقٍ حاسمٍ ونهائي. ففي المشاركة الأخيرة، كنت قد عقدتُ العزمَ أولاً أن أبدأها بإشارةٍ إلى إخراجِ كلٍّ من علي عبد القيوم وطه أمير لمسرحية "سمك عسير الهضم"، للكاتب المسرحي الجواتيمالي، مانويل غاليتش، لغرابةِ عنوانها، وللهالة التي تحيطُ باسمَيْ مُخرجَيْها. وفي مشاركةٍ سبقتها تحت عنوان "المُوسوية والخَضِرية"، كنتُ أرغبُ في توضيحِ العلاقة المتداخلة بين القصِّ بوصفه نَسَقاً سردياً وبين قصِّ الأثر، الذي تمَّ التَّعبيرُ عنه في الآية الكريمة: "وارتدَّا على آثارهما قصصا" (سورة "الكهف"؛ الآية رقم 64)، وربطِها بالتَّداخل القائم في اسم القاص الصَّديق عادل القصَّاص، باعتباره -من جهةٍ- اسماً موروثاً يشيرُ إلى حِرفةِ القصِّ (أي إتقان وامتهان تقفِّي الأثر)، بينما هو -من جهةٍ أخرى- اسمٌ على مُسمًّى يشير بشكلٍ مُباشر إلى فنِّ القصِّ (أي إتقان وتجويد تقنية السَّرد). ولأن الآية الكريمة تتوسَّطُ سورة "الكهف"، التي تتوسَّطُ بدورها كلَّ المصاحف العثمانية، فقد كنتُ أرغبُ أيضاً في تطويرِ مفهومِ الوسط، وتحديدِ صلته بالمربَّع الذي لم نُكملْ تفسيرَ دلالاتِه بعدُ، وربطِ كلِّ ذلك بأقنوم اللُّغة الذي يتوسَّطُ الصَّفَّ الأعلى من المربَّعِ المذكور.

لذلك، سأحاول في هذه المشاركة، وفي مشاركاتٍ تليها، الرُّجوعَ إلى بعضِ النِّهايات المواربة، بغرضِ إحكامِ إغلاقها، علماً بأن من طبيعة الكتابة البشرية أن يظلَّ بعضُها مفتوحاً وسائباً إلى يومِ يُبعثون؛ إلا أن واحدةً من مهمَّات الكاتب الأساسية هي تقليصُ حجم الفوضى بإدخالِ مزيدٍ من عناصر الانتظام، ومقاومة الأمواج المضطربة بإرساءِ الدَّعائم، وإلقاءِ المراسي، وبناءِ الجسور.

من حسن الطَّالع أن الآية الكريمة، التي تشيرُ إلى قصِّ الأثر، تجيءُ ضمن قصَّة نبي الله موسى مع الخَضِر، عليهما السَّلام، مما يسمح بمعالجة المفهومين داخلِ إطارٍ موحَّد هو الآيات من رقم 60 إلى 82 من سورة "الكهف"، التي تشمل القصَّة بمجملها. ومن حسن الطَّالع أيضاً أن هذا الإطار الموحَّد ينقسمُ إلى إطارين مصغَّرين أو مجموعتين مصغَّرتين لكوادرَ (منتقلين من خشبة المسرح إلى مصطلحات التَّصوير السِّينمائي) تعرِضُ مشاهدَ متتابعة، مصاحبةً للقصِّ، تتوسَّطهما آيةٌ واحدة مِفصلية تجمعُ للمرَّةِ الوحيدة كلَّ شخصيات القصَّة؛ ففي المجموعة الأولى، يتحرَّك شخصان، هما موسى بن عمران وفتاه يوشع بن نون؛ وفي المجموعة الثَّانية، يتحرَّك النَّبي موسى والخَضِر، عليهما السَّلام. بمعنًى آخر، يتحرَّك النَّبي موسى في كلا الإطارين، ويتوسَّطهما بوصفه شخصيةً محورية، تُمثِّلُ في المجموعةِ الأولى دورَ الباحثِ عن العلم، وفي المجموعةِ الثَّانية دورَ مُتلقيه؛ إلا أن الشَّخصية الأساسية التي تستهدفها القصَّة هى الفتى، باعتباره ممثلاً للقارئ العادي، دون مستوى النُّبوة أو الولاية، الذي يفتقرُ إلى خاصيَّة الإحاطة أو الاطِّلاع على طرفٍ من علم الغيب؛ من هنا أهمية القصَّة، وتبوؤها مكاناً وسيطاً (أي مرتفعاً وعالياً) في المصاحف العثمانية؛ هذا غير جذبها لاهتمامِ كلِّ المعنيين بالمُصحف، وانتباههم لأهميتها.

تبدأ المجموعة الأولى بمطلع الآية رقم 60: "وإذ قال موسى لفتاه"، ويُشار لهما بصيغ المُثنَّى: "بلغا"، "نسيا حوتهما"، "جاوزا"؛ إلى أن تُختتمَ بقوله: "فارتدا على آثارهما قصصا"، عند الآية رقم 64 من السُّورة؛ ثم تأتي الآية المِفصلية رقم 65: " فَوَجَدَا عَبْدًا مِنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا عِلْمًا"؛ بينما تركِّز المجموعة الثَّانية على القصَّة الرَّئيسية التي تتخلَّلها المحاورة بين النَّبي موسى والخَضِر عليهما السَّلام في رحلتهما التَّعليمية الشَّهيرة؛ ويُشار لهما أيضاً بصيغ المُثنَّى، بانزواءِ الفتى في خلفية المشهد: "فانطلقا" (ثلاث مرَّات)، "ركبا"، "لقيا"، "أتيا"، "استطعما"، "يضيفوهما"، "فوجدا"؛ إلى أن تنتهي المجموعة بالآية رقم 84، التي احتشدت بمُثنًّى آخرَ يحفظُ للقصَّة توازنها الأسلوبي، إضافةً إلى قوة سبكها الدَّلالي، الذي سنستعرَّض جانباً منه في فقرةٍ لاحقة: "وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنْزٌ لَهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَنْ يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنْزَهُمَا رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي ذَٰلِكَ تَأْوِيلُ مَا لَمْ تَسْطِعْ عَلَيْهِ صَبْرًا".

ومع مطلع المجموعة الأولى، تبدأ رحلة موسى وفتاه إلى مَجمَعِ البحرين؛ ومن باب التَّلطُّف في القول، يُشار إلى الخادم أو الغلام بالفتى؛ بينما يُشار، في الآية المِفصلية إلى الخَضِر عليه السَّلام بأنه عبدٌ من عباد الله: "فَوَجَدَا عَبْدًا مِنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا عِلْمًا"؛ فالعبودية مُضافةً إلى الألوهية تحررٌ يُشارِفُ المطلق، بينما العبودية بالإضافة إلى المجتمع البشري محضُ استلحاقٍ واسترقاق. وبعد أن قطعا شوطاً في رحلتهما يستدركان بأنهما نسيا حوتهما الذي اتَّخذ طريقه إلى البحر سَرَبَاً، فيُدركُ موسى على الفور سرَّ الأمارة: "قَالَ ذَٰلِكَ مَا كُنَّا نَبْغِ"، مما يستوجب رجوعهما، قصَّاً للأثر، لوضع يدهما على العلامة التي تُوصِلهما إلى موقع الالتقاء بالخَضِر عند مَجمَعِ البحرين. مما يعني أن النَّبي موسى كان مُطَّلِعاً أصلاً، بفضلِ الله، على طرفٍ أو ممسكاً بعروةٍ من العلم اللَّدني؛ ومما يعني أيضاً أننا هنا أمام مستوياتٍ متفاضلة من العلم اللَّدني، وليس أمام قِسمَةٍ ضِيزَى بين علمٍ ظاهرِ الإهابِ وآخرَ باطنيِّ الحواشي؛ فكلُّ العلم، الذي يتمُّ الكشفُ عنه في رحاب الحقِّ، هو طرفٌ من علم الغيب؛ هذا بخلاف الحقيقة، التي يتنافسُ على كشفها المتنافسون، فيما تتغايرُ وجهاتُ نظرِهم؛ وتتباينُ -تحت ضغوطٍ شتَّى- خياراتُهم الحياتية.


سنحاول في مشاركةٍ قادمة مواصلة الحديث ضمن هذه القصَّة عن الانشقاق الثَّاني للبحر لموسى، عبر حوتٍ تخِذَ طريقه إلى البحرِ سَرَبَا، فيما كان الخَضِرُ يجلس على طُنفُسَةٍ خضراءَ في وسط الماء.


محمد خلف
صورة العضو الرمزية
عادل القصاص
مشاركات: 1539
اشترك في: الاثنين مايو 09, 2005 4:57 pm

مشاركة بواسطة عادل القصاص »

وهذه أيضاً مساهمة أخرى من محمد خلف، مرتبطة بتأملاته السابقة:


يا لهُ من أسبوع؛ بدأ بموسى والخَضِر، وانتهى بميلادِ مُحَمَّدٍ ويسوع



يا لهُ من أسبوع؛ فبعدُ الألفينِ وخمسةَ عشرةَ عاماً، هاهو العامُ الميلادي يصِلُ إلى نهايته، وهاهي ساعاتُه المتبقية تلفظُ أنفاسَها الأخيرة؛ إلا أنه لم يمضِ إلى حالِ سبيلِه من قبلِ أن يحتفلَ العالمُ الإسلامي بميلادِ المصطفى، ومن قبلِ أن يحتفلَ العالمُ كلُّه (بحُكمِ الثَّقافةِ الغالبةِ راهناً) مع المسيحيينَ بميلادِ الفادي. ففي يوم الثُّلاثاء 11 ربيع الأول، كانت ليلةٌ هي، بحَسَبِ الشَّاعر محمد المهدي المجذوب، سرُّ كلِّ اللَّيالي؛ وصادف يوم الأربعاء 12 ربيع الأول ميلادَ النَّبي محمد، شفيعِ الأمَّة. وفي يوم الخميس 24 ديسمبر، كانت عشيةُ عيد الميلاد؛ وصادف يومُ الجمعة المبارك ميلادَ المسيح عليه السَّلام؛ تلك إذاً أربعةُ أيامٍ مشهودة. وكُنَّا قد تبِعنا في مشاركةِ يوم الخميس 17 ديسمبر موسى وفتاه إلى مَجمَعِ البحرين، حيث تخِذَ حوتٌ طريقه إلى البحرِ سَرَبَاً، فيما كان الخَضِرُ يجلس على طُنفُسةٍ فوق سطح الماء؛ تلك إذاً ثلاثةُ شخصياتٍ معهودة. وما بين الأيامِ المشهودةِ الأربعة والشَّخصياتِ المعهودةِ الثلاثة، أخذتُ أتبيَّنُ شيئاً فشيئا سرَّ العلاقةِ المُدهِشةِ بين المربَّع والمثلَّث.

ففي المربَّع قيد الاكتمال، كنَّا ننظر إليه (أي المربَّع) باعتباره نظاماً مغلقاً مكتملاً، يحوي داخله ثلاثة أقانيم، هي: الواقع، والعقل، واللُّغة؛ تستقلُّ بذاتها حيناً، وينشأ بينها علاقاتٌ متداخلة أحايينَ أخرى ضمن النِّظام الموحَّد، الذي ينحصرُ انحصاراً داخل المربَّع؛ حتَّى أننا أعدنا تعريف الأرقام من واحد إلى ثلاثة، داخل النِّظام العشري المعروف، لتكشِفَ عن نفسها بوصفها نظاماً ثلاثياً، مُعبِّراً عن الأقانيم الثَّلاثة، المُنحصِرة داخل المربَّع، باعتباره نظاماً كاملاً شاملاً في مجال الحقيقة المتغيِّرة. وكنتُ أنتظرُ، كما بُحتُ إلى الصَّديق الشَّاعر سيدأحمد علي بلال، إطلالةً من الصَّديق عبد الواحد ورَّاق عبر الهاتف؛ وما كنتُ أنتبهُ، إلا بعد مُضي وقتٍ، بأن ورَّاقاً كان يمطرني -طيلة وقت الانتظار- بوابلٍ من المربَّعات عن طريق الواتساب (الوتصب): بدءاً من حاج الماحي، مادحِ الرَّسول وعبر نسلِه الأخيار منذ القرن التَّاسع عشر، وانتهاءً بالشَّاعر المدهش غاية الإدهاش علي عاكير، الذي اشتُهر باسم عُكير الدَّامر؛ هذا إضافةً إلى ما استجدَّ من شعر العكودابي ود بادي، ومجادعاته مع الصَّديق الشَّاعر محمد طه القدَّال.

وكنتُ أستغربُ أيضاً أن ندوةً تُقامُ في "معهد البروفيسور عبد الله الطَّيِّب للُّغةِ العربية" بجامعة الخرطوم، في يوم الاثنين 31 أغسطس 2015، تحت عنوان: "الرَّسائل في أدب الحداثة – رسالة خلف إلى القصَّاص نموذجاً"، ويُعلنُ فيها عن مشاركةِ أربعةِ متحدِّثين، هم: د. مصطفى الصَّاوي، و أ. السِّر السَّيِّد، و أ. عامر محمَّد أحمد، و أ. نادر السَّماني؛ ولا يعتلي مِنبرَ النَّدوةِ إلا ثلاثةُ متحدِّثين، بغيابِ الأخ الصَّديق والجارِ العزيز نادر السَّماني (كيف حالُ الأهلِ والجيران؛ وكيف حالُ المنتدياتِ، في غيابِ أسرابها المهاجرة). وكانتِ النَّدوةُ محضورةً بحضورِ القدَّالِ، وعالم عبَّاس محمَّد نور، وعبد المنعم الكتيابي، وعبد الله محمد الطَّيِّب، وعصام عبد الحفيظ، وعثمان حامد، والأمين محمد عثمان، وبابكر الوسيلة، ورهطٍ من المهتمين الأخيار؛ إلَّا أنني أُدركُ الآنَ لماذا غابَ رابعُهم؛ فهي في الأصلِ، كما أحدسَ القدَّالُ نفسُه في إشارةٍ إلى "شملة كنيزة"، ثلاثية: "هي تلاتية لاكين قدَّها رباعي". ونقِفُ هنا الآن، لنُكمِلَ، في مشاركةٍ لاحقة، قصَّة موسى مع الخَضِر، حيثُ أقدمَ في المرَّةِ الأولى -ضمن ثلاثةِ اختباراتٍ- على "قدِّ" السَّفينة (أي خَرقِها)؛ ولنَختِمَ أيضاً على عَجَلٍ هذه المشاركة، التي أشارت إلى المربَّع، في ثلاثِ فقراتٍ مختصرة، احتفاءً بمقدِمِ العامِ الجديد، أعاده اللهُ على قرَّاءِ هذا الرُّكنِ بالخيرِ واليُمنِ والبركات.


محمد خلف
آخر تعديل بواسطة عادل القصاص في الثلاثاء يناير 05, 2016 9:35 pm، تم التعديل مرة واحدة.
صورة العضو الرمزية
عادل القصاص
مشاركات: 1539
اشترك في: الاثنين مايو 09, 2005 4:57 pm

مشاركة بواسطة عادل القصاص »

مازلنا مع محمد خلف وقصة موسى مع الخَضِر:


قصَّة موسى مع الخَضِر: بديلٌ تفسيري لفهمِ اختباراتٍ ثلاثة في مطلعِ عامِ المربَّع





أشرنا في حلقةٍ سابقة إلى أن سورة "الكهف" تتوسَّطُ المصاحفَ العثمانية، وأن قصَّة موسى مع الخَضِرِ، عليهما السَّلام، تتوسَّطُ بدورِها السُّورة المكيَّة (باتِّفاقِ جميع المفسِّرين)، بل إن الاختباراتِ الثَّلاثة، التي تضمَّنتها القصَّة، تمتدُ من الجزءِ الخامسَ عشرَ إلى الجزءِ السَّادسَ عشرَ من المُصحَف، حيث يبدأ الاختبارُ الأول (خَرقُ السَّفينة) وينتهي مع نهاية الجزء السَّادسَ عشرَ، ويبدأ الاختبارُ الثَّاني (قتلُ الغلام) مع نهاية الجزء، ولا يكتملُ إلا مع بداية الجزءِ السَّادس عشر، ثم يليه الاختبارُ الثَّالث والأخير (إقامةُ الجدارِ من دون اتِّخاذِ أجرٍ مقابل هذا العمل) مع بداية الجزء؛ ومن ثمَّ البدءُ في تفسيرِ ما أشكلَ أمرُه على موسى عليه السَّلام، ضمن هذه الاختبارات التَّعليمية الثَّلاثة. وكنَّا قد بدأنا الحديثَ عن هذه القصَّة الشَّهيرة في الأسبوع الأخير من العامِ الخامسَ عشرَ بعد الألفين، ونأمل أن نصِلَ إلى ختمِ قولٍ بصددها في الأسبوع الأول من العامِ السَّادسَ عشرَ بعدهما، سائلين الله أن يجعله عامَ خيرٍ وبركة؛ وآملين خلاله أن نصِلَ إلى تفسيرٍ مقنعٍ بشأنِ المربَّع، خصوصاً وأن العام السَّادسَ عشرَ (4×4) هو رمزُ المربَّع بامتياز، (بخلافِ الشَّملةِ يا قدَّالُ)، فهو رباعيٌّ وقدُّه (أي خرقُه) كذلك.

يعتقد الكثيرون أن فحوى القصَّة يشيرُ بوضوحٍ شديد إلى وجود مستويين من العلم: أحدهما ظاهرٌ متاحٌ للعيان، والآخرُ خفٍ أو باطنٌ لا يتأتَّى فهمه إلا لِمَنْ أوتي صبراً، أو كان ذا حظٍّ عظيم. ونحن لا نختلفُ كثيراً مع هذا الشِّقِّ الثَّاني من التَّوصيف، إلا أننا نضعُ بديلاً عنه تفسيراً قائماً على تمييزنا بين الحقِّ والحقيقة؛ فبينما نجدُ أن الحقيقة هي مجالٌ واسع للاكتشاف ضمن علم الظَّاهر بمحتلف أنواعه، نجد أن الحقَّ سبيلٌ لتلقي الكشف ضمن مستوياتٍ متعدِّدةٍ من العلم اللَّدني؛ ولأجلِ ذلك قلنا إن العلم الموسوي والخَضِري كلاهما يقعُ ضمن مستوياتٍ متراوحة من العلم اللَّدني، الذي يتمُّ منحه وفق معاييرَ لا ندرك كنهها تماماً، وإنْ كان الصَّبرُ والحظُّ العظيمُ أمارتين دالَّتين على وجودِ ذلك العلم الممنوح من الحقِّ عزَّ وجلَّ؛ وهو لا يتبع، كما الحقيقة، منهجاً بعينه لتلقيه، باستثناءِ صدقِ التَّقوى، وخُلُوِّ العمل من الزَّيف، وتطابقِ ظاهرِ المرءِ مع باطنه.

فإذا كانتِ التَّفرقةُ بين علم الظَّاهر والباطن ليست هي الأمرُ المعوَّل عليه في تفسير قصَّة موسى مع الخَضِر، فما هو البديل الذي يمكن أن يُركن إليه في تفسير هذه القصَّة العظيمة؛ علماً بأننا ما كان يمكن أن نضطرَّ للبحثِ عن بديل، لولا أننا رأينا بأمِّ أعيننا انقساماً لا مبرِّرَ كافياً له؛ هذا غير أنه قائمٌ على إغماضِ العين عن السِّياق الذي يبرِّر في الأصل وجوده، مما ينشأ بسببه انشقاقٌ في تفكير وممارسة المؤمنين بإرادة الحق، ومشيئته المطلقة في توزيع حصص العلم اللَّدني على المريدين. وأولُ ما يرهصُ بالبديل، هو تدرُّج الإثم المُرتكبِ ضمن الاختبارات الثَّلاثة المُشار إليها في الفقرة الأولى؛ ففي الاختبارِ الأول، خُرقت السَّفينة، التي يمكن أن يؤدِّي تثقيبُها إلى قتلِ رُكَّابِها المحتملين، مما يرقى إلى تهمة القتل العمد، في حالة حدوثه؛ بمعنًى آخر، إننا وإنْ كنَّا هنا أمام جريمة قتل، إلا أنها تتحرَّك في حيِّز الإمكان، ولا يوجد دليلٌ قاطع على عبورها إلى مجال التَّحقُّق العيني، بوقوعِ الجريمةِ ذاتِها. وفي الاختبار الثَّاني، وقع الجرمُ المؤكَّد، وحدث ما كان في موضعِ الإمكان في الاختبارِ الأول، وطلَّت جريمةُ القتلِ العمد برأسِها، مما يصعُب الدَّفعُ عنها أو تبريرُها. فإذا كان قتلُ النَّفس البريئة هو أفظعُ الكبائر وأعظمُ الجرائم عند الله، وكنَّا بصددِ سُلَّمٍ متدرجٍ للآثام ضمن الاختباراتِ الثَّلاثة، فما هو الإثمُ الذي يفوق في فظاعته جريمة القتل؟

من الواضح أن هذه الاختبارات الثَّلاثة لا تتمُّ ضمن سياقٍ مكرور أو تجري داخل مدرسةٍ عادية، وإنما تتمُّ في إطارِ مجموعةِ تحكُّمٍ أعضاؤها مختارون بعنايةٍ فائقة، فهي تضمُّ نبيَّاً لبني إسرائيل (موسى عليه السَّلام)، ورجلاً علَّمه اللهُ من لدنه علماً (الخَضِر عليه السَّلام)، وفتًى حباهُ الله برفقة نبيٍّ ليكونَ شاهداً للنَّاسِ على هذه الاختبارات الفريدة (يوشع بن نون). كما أن المكان الذي تمَّت فيه، قد تمَّ اختيارُه هو الآخرُ بعنايةٍ فائقة؛ بل جاء شَقَّاً ثانياً للبحر باتِّخاذِ الحوتِ طريقاً إليه سَرَبَاً، بعد الشَّقِّ الأول له في أعقاب هجرة بني إسرائيل من مصر. وإذا كان جريمة القتل هي جريمةٌ لا تُغتفر، بالفهم المتداول والمقبول اجتماعياً، فإن لله في خلقِه شؤون، وقد سبق أن غفرَ بواسعِ علمِه ورحمتِه لموسى؛ أمَّا الجريمة التي لا تُغتفر بالفعل ضمن سياق هذه الاختبارات الثَّلاثة، فهي اتِّخاذُ الأنبياء أجراً نظيرَ دعوتهم النَّاس إلى الإيمان بالحقِّ عزَّ وجلَّ، حتى لو تضوَّروا جوعاً أو لاقوا في دعوتهم شتَّى ألوان المصاعب والشَّدائد.

صحيح أننا نتَّخذُ النَّبي قدوةً، إلا أن النَّبي يتَّخذُ سائرَ الأنبياءِ قدوةً له، ومن ضمن أعمالهم المألوفة عدم اتِّخاذِ أجرٍ عن دعوتهم إلى الحق، فهمُ المهتدون حقَّاً. وفي سورة "الأنعام"، بدءاً من الآية رقم 83 إلى 89، يتمُّ ذكرُ الأنبياء الذين ينتظمون في سلك الاهتداء، ويُشار إلى إبراهيم، وإسحق، ويعقوب، ونوح، وداوود، وسليمان، وأيوب، ويوسف، وموسى، وهارون، وزكريا، ويحيى، وعيسى، وإلياس، وإسماعيل، واليسع، ويونس، ولوط. وفي الآية رقم 90 من سورة "الأنعام"، يتمُّ التَّأكيد على اقتداء النَّبي محمد، صلوات الله وسلامه عليه، بهَديِّ هذه السِّلسلة الطَّويلة من الأنبياء؛ ومن أولِ سماتِ هذا الهَدي، هو امتناعُ النَّبي عن السُّؤالِ عن أجرٍ نظيرَ دعوتِه إلى الحق: "أُولَٰئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ قُلْ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرَىٰ لِلْعَالَمِينَ".

ونحن لا نستطيع أن نحتذي نهجَ الأنبياءِ حذوَ النَّعلِ بالنَّعلِ والحافرِ بالحافر، ولكننا نسعى للاقتراب منهم اقتراباً؛ وربما نطلب أجراً عمَّا نقوم به من أعمالٍ عادية، لكننا نطلب مِمَن يتصدَّى للعمل الدِّيني أن يربأ بنفسه عن التَّكسُّبِ باسم دعوته. وفي الأعمال الخيرية، نراقبُ عن كَثَبٍ مصادرَ الأموال، ونطلبُ من القائمين عليها عِفَّةً في السُّلوك، وشفافيةً في المنهج. وإذا صبرنا على المتكسِّبين من العملِ العام، فإننا لسنا مطالبينَ بالصَّبرِ على المتكسِّبين من العمل الدَّعوي. وإذا طالب الخَضِرُ موسى بالصَّبر، ووجد له المعاذيرَ مُقدَّماً على ما لم يُحِط به خُبراً؛ فإننا نجدُ للخَضِرِ نفسِه المعاذيرَ في عدم صبره على موسى في الاختبارِ الأخير، حينما أوحى له بأنه كان من الممكن أن يتَّخذَ من بناءِ الجدارِ أجراً، ولو أن موسى كان متأثِّراً تحت ضغط التَّضوُّرِ جوعاً، برفضِ أهل القرية أن يضيفوهما، بعد أن طلبا منهم طعاماً.

محمد خلف
صورة العضو الرمزية
الصادق إسماعيل
مشاركات: 295
اشترك في: الأحد أغسطس 27, 2006 10:54 am

مشاركة بواسطة الصادق إسماعيل »

يعتقد الكثيرون أن فحوى القصَّة يشيرُ بوضوحٍ شديد إلى وجود مستويين من العلم: أحدهما ظاهرٌ متاحٌ للعيان، والآخرُ خفٍ أو باطنٌ لا يتأتَّى فهمه إلا لِمَنْ أوتي صبراً، أو كان ذا حظٍّ عظيم. ونحن لا نختلفُ كثيراً مع هذا الشِّقِّ الثَّاني من التَّوصيف، إلا أننا نضعُ بديلاً عنه تفسيراً قائماً على تمييزنا بين الحقِّ والحقيقة؛ فبينما نجدُ أن الحقيقة هي مجالٌ واسع للاكتشاف ضمن علم الظَّاهر بمحتلف أنواعه، نجد أن الحقَّ سبيلٌ لتلقي الكشف ضمن مستوياتٍ متعدِّدةٍ من العلم اللَّدني؛ ولأجلِ ذلك قلنا إن العلم الموسوي والخَضِري كلاهما يقعُ ضمن مستوياتٍ متراوحة من العلم اللَّدني، الذي يتمُّ منحه وفق معاييرَ لا ندرك كنهها تماماً، وإنْ كان الصَّبرُ والحظُّ العظيمُ أمارتين دالَّتين على وجودِ ذلك العلم الممنوح من الحقِّ عزَّ وجلَّ؛ وهو لا يتبع، كما الحقيقة، منهجاً بعينه لتلقيه، باستثناءِ صدقِ التَّقوى، وخُلُوِّ العمل من الزَّيف، وتطابقِ ظاهرِ المرءِ مع باطنه.


كل سنة وكلكم بخير
أنا من الذين يعتقدون ان القصة تشير إلى وجود مستويين من العلم. لكن بعد
قراءتي لمداخلاتك الأخيرة، وأنا اتجول بين بعض القنوات العربية توقفت عند قاريء
جميل الصوت، كان يقرأ من ضمن ما قرأالآية
(وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُوا الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ
وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَمَا أُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ
وَمَارُوتَ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولا إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلا تَكْفُرْ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا
مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَيَتَعَلَّمُونَ
مَا يَضُرُّهُمْ وَلا يَنْفَعُهُمْ وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلاقٍ وَلَبِئْسَ مَا
شَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ). وتذكرت قراءات قديمة تتحدث عن السحر
بإعتباره طريق مغاير للمعرفة، ولو ربطنا قصة تعامل موسى بن عمران مع السحرة
في يوم الزينة المشهور، والآية أعلاه ومستويات العلم، فأين يمكن أن نوطِّن السحر ؟
بالطبع هو ليس سؤال يحتاج للإجابة بقدر ماهو تساؤل ورد على خاطري، وحفّزني لمزيد
من القراءة حول السحر وعلاقته بالعلم، وودت طرحه هنا لما ذكرت أعلاه، والحديث ذو شجون
كما في عبارة ضبّة بن آد التي صارت مثلاً.
صورة العضو الرمزية
الصادق إسماعيل
مشاركات: 295
اشترك في: الأحد أغسطس 27, 2006 10:54 am

مشاركة بواسطة الصادق إسماعيل »

جديرٌ بالذكر اني أجد عنتاً وصعوبة في فهم المربع بأرقامه
وسأصبر (على القراية أُم دق) حتى الكَْشف.
صورة العضو الرمزية
عادل القصاص
مشاركات: 1539
اشترك في: الاثنين مايو 09, 2005 4:57 pm

مشاركة بواسطة عادل القصاص »


وهنا يكتب محمد خلف عن: مفهوم "الإبراز بالتَّخالف" أو "المخالفة":


آن الأوانُ لتقديمِ مفهوم "الإبرازِ بالتَّخالُف" في شكلِه العام وعرضِه وفقاً لثلاثِ طرقٍ خاصة



نعني بمفهوم "الإبراز بالتَّخالف" أو "المخالفة"، بشكلٍ عام، توضيحَ منحًى إيجابيٍّ وتصويرَه بشكلٍ جليٍّ بمقارنته بضدِّه؛ ويتَّخذُ ذلك التَّوضيح أو تلك المقارنة الضِّدِّية ثلاثَ طرقٍ خاصة، يمكن عرضها على النَّحو التَّالي:

أولاً: تجاور الأضداد؛ وهي طريقة معروفة يمكن تلخيصها في عبارةٍ وردت في شطرٍ من القصيدة "اليتيمة": "فالضِّدُّ يُظهِرُ حُسنَه الضِّدُّ" أو قول المتنبي في شطرٍ من إحدى قصائده "وبضدِّها تتميَّز الأشياءُ". ونجد أمثلةً لها في العلوم والدِّين والفلسفة. ففي العلوم، تبدأ قوانين نيوتن للحركة بوضع حالة السُّكون، حيث يوضِّح إسحق نيوتن في القانون الأول للحركة أن الجسمَ يظلُّ على حالته من سكون (أو حركةٍ منتظمة) في خطٍّ مستقيم، ما لم تؤثِّر عليه مُحَصِّلة القوة (أي مجموعها)، فتُغيِّرُ من حالتِه. وفي الأديان الكتابية، يتمُّ تصويرُ حالةِ الكُفَّار في النَّار، ليس تشفِّياً وإنما تحبيباً وترغيباً في الإيمان، وإبرازاً ساطعاً لحالة النَّعيم ومقام المؤمنين المُتطلَّع إليه في الجنَّة. وكنَّا قد بدأنا في حلقةٍ سابقة بتعريفٍ مبسَّط للوعي، توطئةً لتناول المشكلة المستعصية للوعي (وصبراً يبل الآبري يالصَّادق) في حلقاتٍ قادمة، عن طريق انبثاقه من نومٍ بلا أحلام (إذ إن الحُلمَ نوعٌ من الوعي)، أو انتهائه بإغماءةٍ أو إغماضِ عينٍ بنومٍ آخرَ بلا أحلام أو مفارقةٍ للحياة؛ وفي كلِّ تلك الحالات، يتمُّ إبراز الشَّيء بضدِّه أولاً.

ثانياً: الإحلالُ محلَّ الضِّدِّ؛ وهي حالةٌ نادرة، تتمُّ في الأعمال التَّراجيدية الكبيرة، حيث يلجأ الكاتب المسرحي إلى الانتقال بالعمل التَّراجيدي إلى ضدِّه، حينما يتصاعد التَّوتر ويصِلُ العملُ الدَّرامي إلى مستوًى يصعُب معه تحمُّل وطأته من قبل الممثلين أو المشاهدين على حدٍّ سواء، فينبثقُ من العمل التَّراجيدي ما تمَّ الاصطلاح على تسميته "كوميك ريليف"، أو الاستراحة الهزلية. إلا أن فكرتها الأساسية لا تنطلق فقط من إحداثِ مَجَمَّةٍ هزلية، ترويحاً للمشاهد أو الممثل، وإنما لها دورٌ آخرُ في تعميق الطَّبيعة التَّراجيدية للعمل الدَّرامي نفسه؛ لذلك، أدرجناها في التَّصوُّر العام لمفهوم "الإبراز بالتَّخالف". من جانبٍ آخر، فإن الكلمة الإنجليزية "ريليف" ذات الأصل اللَّاتيني تشيرُ إلى معنيين: فهناك معنى الاسترواح، كما أن هناك معنى الإبراز؛ وهو الذي نجده في النَّحت أو النَّقش البارز (ويُسمَّى أيضاً "ريليف" باللُّغةِ الإنجليزية)، ويستخدِم التَّخالفَ بين مستويين للسَّطح المستوي لإبرازِ الصُّورة المنشودة؛ ويوجد منه بصورةٍ رئيسية نوعان: النَّقش البارز المرتفع، والمنخفض أو الغائر.

ثالثاً: الإيهام بالتَّماهي مع الضِّدِّ؛ وتختصُّ هذه الطَّريقة -حسب فهمنا- بالقرآن، وتتوزَّع على ثلاثةِ أنماط، هي السِّحرُ والشِّعرُ والجنون؛ لتتراسل مع الأقانيم الثَّلاثة للمربَّع قيد التَّفسير (وصبراً يبل الحلو مر يالصَّادق)، وهي الواقع واللُّغة والعقل. فالسِّحرُ في جوهره إبطالٌ للواقع؛ والشِّعرُ في الأصلِ إلغاءٌ للمألوف من اللُّغةِ العادية؛ وليس الجنون في حقيقة الأمرِ إلا نسفٌ للعقل. والقرآن بوصفه حقَّاً وتنزيلاً من الحقِّ، يتمُّ إبراز التَّخالف فيه عبر طريقتين: الأولى هي تجاور الأضداد، كما جاء ذكرُه في فقرةٍ سابقة عن الجنَّة والنَّار؛ وبشكلٍ أوضح ما جاء ذكره في الآية رقم 81 من سورة "الإسراء": "وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا"؛ فالباطلُ لا يوجد أصلاً في مقام الحقِّ، إلا أن في ذكرِه إبرازاً للحقِّ بالمُخالفة، علاوةً على إزهاق الباطل إزهاقاً لا مناصَ منه. أمَّا الطَّريقة الثَّانية، فهي إيهام الغافلين بشيءٍ على غير حقيقته؛ وهي تتبدَّى للعارفين –مؤمنينَ كانوا أم غيرَ مؤمنين- تماهياً بلاغياً مع الضِّدِّ، بغرضِ إبرازِ الحقِّ بالتَّخالف.

فما أتى به السَّحَرَةُ أمام فرعون هو سحرٌ سحروا به أعينَ النَّاس؛ وما أتى به موسى ليس بسحرٍ، وإنْ أوهم الغافلين بذلك، وعلى رأسهم فرعون نفسه، وإنما هو الحقُّ الذي أدركه السَّحَرَةُ أنفسُهم، مثلما كان يدركه موسى نفسُه، لذلك سارعوا بالإيمان به، قبل أن يأذَن لهم مليكُهم بذلك. فالسِّحرُ في جوهره كما قلنا هو إبطالٌ للواقع؛ أو هو بالأحرى إيهامٌ لمدارِكِ النَّاسِ حتى يبطُل الواقعُ الماثل أمامهم؛ أمَّا الحقُّ الذي يتماهى بضدِّه، في حالة السِّحر، فالغرضُ منه إجبار السَّحرةِ أنفسِهم على التَّخلِّي عن سحرهم والاعتراف بالحقِّ والإيمان به؛ إذ إنهم، وبما لهم من خبرةٍ ومعرفة بطرائقِ عملهم، هم أفضلُ من يؤكِّدون لغيرهم ويقرُّون لأنفسهم بصدقِ الحقِّ وبطلان طرائقهم.

وما اتُّهم به موسى عليه السَّلام، قد طال محمداً صلوات الله وسلامه عليه. إلا أنه اتُّهم أيضاً بقول الشِّعر. فقد أوهم القرآنُ الغافلين بأنه ضربٌ من الشِّعر، إلا أن العارفين بأقراءِ الشِّعر قد أقرُّوا بأنه ليس بشعر؛ كما أنه ليس بنثر، وقد سبق وأنْ عرضنا رأي طه حسين بأنَّ "القرآن ليس نثراً، كما أنه ليس شعراً، إنما هو قرآن". كما اتُّهم صلواتُ الله وسلامُه عليه بالجنون؛ فقد أوهم قولُه الغافلين، لأنه لم يأتِ على غرار ما يعقلون، إلا أن العارفين أقرُّوا بصدقِ قولِه، لمعرفتهم بصدقِ قائله؛ فعندما قال لهم الرَّسولُ الكريم بأنه قد "أُسري بي اللَّيلةَ إلى بيتِ المقدسِ بالشَّام"، ظنَّ أبو جهل بأنها فرصةٌ مناسبة لرمي الرَّسول الكريم بتهمة الجنون؛ وساور الشَّكُّ فريقاً من المسلمين، فذهبوا إلى أبي بكر وأخطروه بأمرِ صاحبه؛ فقال لهم إنِّي أُصدِّقة فيما هو أبعدُ من ذلك، أُصدِّقة في خبرِ السَّماء يأتيه في غدوِه أو رَوَاحِه؛ ثم قال لهم قولته الشَّهيرة: "إنْ كان قال، فقد صدق"؛ فليس غريباً، إذاً، أنْ سُمِّي بالصِّدِّيق.

هذا من أمرِ السِّحرِ (والنَّمطين الآخرَيْن: الشِّعرِ والجنون) في مقابل الحقِّ؛ أمَّا في مجال الحقيقة، فإن السِّحرَ ينهضُ، في نظرِ جيمس فريزر صاحب "الغصن الذَّهبي"، وكثيرٍ من علماء الاجتماع المتبنِّين للنَّظرية الدَّاروينية، بوصفِه مرحلةً كاملة تسبق مرحلتي الدِّين والعلم. ونحن لا نختلف معهم في هذا القول، ولكننا نفرِّق بين أديان السِّجل الأنثروبولوجي وبين الدِّين الحقِّ؛ بل من أجل ذلك، ولأسبابٍ أخرى، توصَّلنا، بفضلِ الله، إلى أهمية التَّميير بين الحقِّ والحقيقة؛ ففي مجال الحقيقة، يبدو السِّحر مناطاً لاستخدام العقل، وإنْ بطُل محتواه الواقعي؛ في حين يبدو الدِّين في سجلِّه الأنثروبولوجي مفارقاً للعقل، فكان لا بدَّ من تجاوزه بمرحلة العلم، التي تشبه السِّحرَ في إطارها الشَّكليِّ فقط. وبدون هذا التَّمييز بين الحقِّ والحقيقة، ستجدُ الأديانُ الكتابية نفسَها في صراعٍ طاحنٍ مع العلم، الذي سيسهُل عليه أمرُ هزيمتها أو أكلِ غدائها، على حدِّ قول عالم الفيزياء الأمريكي، ستيقن واينبيرج. وفي حالة التَّمييز، سيتسنَّى للعلمِ والدَّين معاً التَّعاونُ على تجاوزِ السَّحَرَة والأنبياء الكَذَبَة.

محمد خلف
آخر تعديل بواسطة عادل القصاص في الأحد يناير 17, 2016 9:57 am، تم التعديل مرة واحدة.
صورة العضو الرمزية
عادل القصاص
مشاركات: 1539
اشترك في: الاثنين مايو 09, 2005 4:57 pm

مشاركة بواسطة عادل القصاص »

في سلسلة حلقات يكتب محمد خلف عن:



انتخابات؛ إشاعات؛ تكهُّنات؛ احتمالات: مرحباً بالدُّخول إلى مجال الحقيقة



1. انتخابات:


كانتِ الكواكبُ داخل مجموعتنا الشَّمسية لا يتعدَّى عددُها تسعةً أثناء سنواتِ الطَّلب؛ وقُبيل انتخاباتٍ جرت عام 2006، كان عددُها متأرجِّحاً بين الزِّيادة والنُّقصان أو البقاء كما هي عليه دون تفسيرٍ مقبول، سوى التَّمسُّك بما عُهِد النَّاسُ عليه؛ وكانت تلك هي الخياراتُ الثَّلاثة التي طُرحت للتَّصويت على علماء الفلك المجتمعين في براغ في منتصف أغسطس عام 2006، في اجتماع الجمعية العمومية للاتِّحاد الفلكي الدُّولي. وما دعا في الأساس لطرحِ هذه الخيارات على التَّصويت، هو أنه قد تمَّ في عام 2005 اكتشافُ جِرمٍ جديد هو "إيريس"، في منطقة القُرص المُبعثَّر إلى جانب "سيريس" بين مداري المريخ والمشترى؛ وإلى جانب "بلوتو" و"هاوميا" و"ماكيماكي"، داخل حزام كايبر، وهي المنطقة التي تمتد من 30 وَحدَةً فلكية (حيث يوجد "نبتون") إلى 50 وَحدَةً فلكية، عِلماً بأن الوَحدَة الفلكية الواحدة تساوي المسافة ما بين الأرض والشَّمس.

وبما أن الجِرم الجديد "إيريس" في منطقة القُرص المبعثَّر كان أكبرَ كتلةً، وليس حجماً، من "بلوتو" داخل حزام كايبر، فقد نشأ خلافٌ حول تصنيف الجِرم الجديد، وبالتَّالي الأجرام الأخرى الشَّبيهة، هل يُعتبر الجِرمُ الجديدُ كوكباً عاشراً، أم يتمُّ تخفيض "بلوتو"؛ أم يتمُّ إضافة أجرامٍ أخرى إلى نادي الكواكب، مثل "سيريس" و"هاوميا" "وماكيماكي"؛ أم يظلُّ الأمرُ كما عُهِد النَّاسُ عليه؟ وهذا تحديداً ما استدعى طرحَ الخياراتِ الثَّلاثة على المجتمعين في براغ في منتصف عام 2006. وقد توصَّل المجتمعون، عبر آلية التَّصويت، إلى تخفيضِ رتبة "بلوتو" إلى "كوكبٍ قزم"، إلى جانب "سيريس"، و"هاوميا"، و"ماكيماكي"؛ وبذلك، أصبح عددُ الكواكب ثمانيةً، وليس تسعةً، كما عهِدنا أيام الطَّلب.

وفي 20 مايو 325م، تمَّ افتتاحُ المجمَّعِ المسكوني الأول، بحضور الإمبراطور قسطنطين الأول، في مدينة نيقية، في الشَّمال الغربي لآسيا الصُّغرى. وقد عُقد الاجتماعُ في الأساس لحسمِ الخلافِ النَّاشبِ بين القس آريوس وبابا الإسكندرية حول طبيعة يسوع: هل هي طبيعةٌ إلهية مثل الرَّبِ تماماً، كما كان يري بابا الإسكندرية؛ أم هي طبيعةٌ بشرية، كما كان يرى القس آريوس؟ وبما أن الإمبراطور كان حاضراً للاجتماع، وكان توَّاقاً لحسمِ الخلافِ بأسرعِ وقت، حتَّى يتفرَّغَ إلى شأنِ توسُّعِ الإمبراطورية، مدعوماً بوحدةٍ فكريةٍ قوية - فقد طُرِح الرأيان، بعد مداولاتٍ لم تستغرق طويلاً، على القساوسة المجتمعين في نيقية لحسمِ الخلافِ عبر آلية التَّصويت؛ وقد فاز رأي ألكسندروس الأول، بابا الإسكندرية. وعندما رفض آريوس التَّوقيع على وثيقة نيقية، حُرقت كتبُه، وحُرِّم مذهبُه، وتأسَّس في أعقاب ذلك أولُ أشكالِ الإيمان المسيحي، الذي لم يكتفِ بالتَّرويج للطَّبيعة الإلهية للسيِّد المسيح، وإنما عمِل على ربط الكنيسة بالدَّولة، بعد أن كانت كياناً دينياً مستقلاً لمدَّةٍ تربو على ثلاثةِ قرونٍ بقليل.

وفي كلتا هاتين الحالتين، قد تمَّ حسمُ قضيةٍ موضع خلاف، وفقاً لآلية التَّصويت الانتخابي. إلا أن هناك فرقاً جليَّاً بين الحالتين؛ ففي الحالة الأولى، تمَّ تخفيضُ كوكبٍ إلى رتبةٍ "كوكبٍ قزم"؛ وهو "بلوتو"، إلى جانب كلٍّ من "إيريس"، و"سيريس"، و"هاوميا"، و"ماكيماكي"؛ أمَّا في الحالة الثَّانية، فإنه بمجرد طرحِ القضية على التَّصويت، فقد تمَّ تخفيضُ "الحقِّ"، الذي لا يُعلى عليه، إلى مرتبة "الحقيقة" المُتغيِّرة، والقابلة للتَّداول بين البشر، مما أوقع المجتمعين في نيقية في غُلُوٍّ لا مبرِّرَ له: "يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ وَلَا تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَىٰ مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِنْهُ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَلَا تَقُولُوا ثَلَاثَةٌ انْتَهُوا خَيْرًا لَكُمْ إِنَّمَا اللَّهُ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ سُبْحَانَهُ أَنْ يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَكَفَىٰ بِاللَّهِ وَكِيلًا" (سورة "النِّساء"؛ الآية رقم 171).



انتهى هذا القسمُ الخاص بدور الانتخابات في حسمِ الخلاف بين الأطراف المتنازعة في إطار "الحقيقة"؛ وسنستعرض في حلقاتٍ قادماتٍ الدَّور الذي تلعبه كلٌّ من الشَّائعات، والتَّكهُّنات، ومختلفِ الاحتمالات في ترجيحِ أمرِها (أي "الحقيقة").

محمد خلف
آخر تعديل بواسطة عادل القصاص في السبت يناير 30, 2016 11:13 am، تم التعديل مرة واحدة.
صورة العضو الرمزية
عادل القصاص
مشاركات: 1539
اشترك في: الاثنين مايو 09, 2005 4:57 pm

مشاركة بواسطة عادل القصاص »

وثمة هذا الامتنان من محمد خلف، ومنا "نحن" أيضاً، للصديق الصادق إسماعيل:



كان الأجدرُ أن يُسدَى الشُّكرُ للصَّادق إسماعيل أولاً لولا خوفٌ من تلوينِ مشاركةٍ سابقة بلونٍ ذاتي




حرصنا في مشاركةٍ سابقة على تقديم مفهوم "الإبراز بالتَّخالف" في شكله العام، لذلك فقد تفادينا أيَّ استطرادٍ يمكن أن يُضعِفَ المشاركة أو أيَّ ميلٍ شخصيٍّ يمكن أن يلوِّنَها بلونٍ ذاتي؛ ومع ذلك، فقد أرهصنا بذلك اللَّون، عندما خاطبنا الصَّادقَ داخل الأقواس، ورجونا منه التَّريُّث قليلاً حتى ينجلي أمرُ المربَّع، وكنَّا نرجوه بصوتٍ داخليٍّ خفيض أن ينتظرنا حتى نُسدِي هذا الشُّكر، الذي هو أهلٌ له، ولولاه لما استقدمنا طرحَ موضوعِ السِّحر، وربطِه بالشِّعرِ والجنون، في تراسلِه بأقنوم الواقع، وفي تراسلِهما المُصاقبِ لأقنومي اللُّغة والعقل. وقد أشِدنا عِدَّةَ مراتٍ بذكاء أسئلته، وباعتمادِ هذا الرُّكنِ على صوتِه، في وقتٍ لاذ فيه غيرُه بالإرجاءِ أو الاستعصامِ بقراءةٍ إستراتيجيةٍ صامتة. إلا أننا لا نمَلُّ من الإشادةِ به، فيما يملأ جوانحَنا إحساسٌ غامرٌ بأنهم يأتون، فإنني أسمعُ وقعَ خُطاهم في الفلواتِ، وهسهسةَ أقلامِهم في الدُّجى، هذا غيرَ إشاراتٍ وبشاراتٍ تصلُني عبر الهاتف وعددٍ من الرَّسائل الإلكترونية.

أنا أعلم أنني قد طرقتُ كثيراً من الموضوعات، وفتحتُ العديدَ من الأبواب، إلا أنني تركتُ بعضَ الموضوعاتِ معلَّقة أو ملقاةً على قارعةِ الطَّريق، بينما تركتُ بعضَ الأبوابِ مواربةً أو مُشرَعَةً على مصراعيها. ولا خَشيَةَ من ذلك، لسببينِ رئيسيين: أولهما أن هذا الرُّكنَّ مفتوحٌ لمشاركةِ الجميع، التي لا تسندُها أيُّ سلطةٍ معرفية، سوى ذكاءِ المشاركين أنفسِهم ورجاحةِ عقلهم، ومن هنا احتفاؤنا بمشاركاتِ الصَّادق، ومن هنا صبرُنا الذي لا ينفدُ في انتظارِ القادمين؛ وثانيهما أن هذا الرُّكنَ مقامُ تعليمٍ وتعلُّم، لا يستعجلُ فيه معلِّمٌ بالفراغِ من إلقاءِ الدَّرس أو يضجرُ فيه من أسئلةِ الآخرين، بل إنه يترقَّبُها، ويتعلَّمُ منها، وينتظرُ انبثاقَ سياقٍ مناسبٍ لتقديم إجاباتٍ طازجة، لا تخرجُ مُكفهِرَّةً من بين ثنايا الكتب.

ومن أجل ذلك كان استغرابُنا أن يشيرَ الصَّديق الصَّادق إلى "القراية أم دق". مهلاً مهلا، فأنا أعرفُ أنه ذكرها بطيبةِ خاطرٍ، وأنه لا يعني تلك الدَّلالاتِ المُختبئة في ثنايا المصطلح الدَّارج؛ وكذلك لم يكنِ الصَّديقُ عادل القصَّاص يعنيها حينما أورد تلك الملاحظة العفوية العابرة، التي ولَّدنا منها هذا الرُّكن البديع. لن نلجأ هنا مرَّةً أخرى إلى ذلك الإجراء، ولكننا نُنبِّه إلى أننا بشَّرنا بعمومية السَّرد، وليس حصره في مجالاتٍ بعينها، من أجل أن يصبحَ تلقِّينا للمعرفةِ ممتعاً، ومن أجل أن يختفي من مدارسِنا وجامعاتِنا، وكلِّ أماكنِ تحصيلِ المعرفة، ذلك الضَّربُ (أي النَّوعُ) المقيتُ من "القراية أم دق".

محمد خلف
آخر تعديل بواسطة عادل القصاص في السبت يناير 30, 2016 11:11 am، تم التعديل مرة واحدة.
صورة العضو الرمزية
عادل القصاص
مشاركات: 1539
اشترك في: الاثنين مايو 09, 2005 4:57 pm

مشاركة بواسطة عادل القصاص »

وهنا يكتب محمد خلف مجدداً عن الحقُّ والحقيقة، قبل أن يواصل في سلسلة حلقاته عن: انتخابات؛ إشاعات؛ تكهُّنات؛ احتمالات: مرحباً بالدُّخول إلى مجال الحقيقة:



الحقُّ والحقيقة:

العلمُ والمعرفة؛ الكلامُ والقول؛ المشيئةُ والإرادة



قلنا في الحلقة السَّابقة إننا استقدمنا الحديثَ عن السِّحر، استجابةً لمشاركةٍ كريمة تقدَّم بها الصَّديق الصَّادق إسماعيل؛ وقد ربطناه (أي السِّحر)، في تراسلِه بالواقع، بالشِّعر والجنون، وفي تراسلِ كليهما أيضاً باللُّغة والعقل. وكان في الحُسبانِ أولاً أن نُرجئَ الحديثَ عن السِّحر، إلى أنْ نستجليَ العلاقة بين العلمِ والمعرفة؛ وأن نؤخِّرَ الحديثَ عن الشِّعر، إلى أن نستوضحَ الفرقَ بين الكلامِ والقول؛ وألا نتطرَّقَ إلى الحديثِ عن الجنون، قبل أن نصيغَ تعريفاً عملياً يُقيمُ فارقاً واضحاً بين المشيئةِ (الإلهية) وحريةِ الإرادةِ (الإنسانية)؛ وذلك تمهيداً لربطِ كلِّ ذلك بصمديةِ الحقِّ، في مقابل تشظِّي الحقيقة البشرية.

وقد نبَّهنا، بفضلِ الله، عبارةٌ استخدمناها في الحلقةِ السَّابقة إلى مزالقِ هذا الاستقدام؛ فقد قلنا "إن هذا الرُّكنَّ مفتوحٌ لمشاركةِ الجميع، التي لا تسندُها أيُّ سلطةٍ معرفية، سوى ذكاءِ المشاركين أنفسِهم ورجاحةِ عقلهم". فهذه العبارة، من غير استجلاءٍ كافٍ للعلاقة بين العلم والمعرفة، تبدو وكأنها تبجُّحٌ علمانيٌّ من ذلك النَّوع الذي بعجه الفيلسوف الألماني إيمانويل كانت في الرُّبُع الأخير من القرن الثَّامن عشر؛ وقد كان مُحِقَّاً في ذلك الوقت الذي اتَّسم بهيمنة الكنيسة، فكان لا بدَّ من تأسيس التَّنوير ونقد العقل على قاعدة الفكاك من إسار السُّلطة الدِّينية القائمة.

وما يُنجينا من هذا الشَّرِّ المستطير (أي التبجُّح الأجوف)، هو البدءُ أولاً بتنزُّل الحقِّ، ومن ثَمَّ تمفصُل الحقيقة على الأقانيم الثَّلاثة المتشظِّية، وهي الواقع واللّـغة والعقل. فتنزُّلُ الحقِّ الصَّمديِّ يتمُّ التَّعبير عنه في أكملِ وجهٍ في الآية الكريمة: "إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ" (سورة "النَّحل"؛ الآية رقم40)، حيث تنبهمُ المسافة وتضيعُ حدودُها المعروفة بين الإرادة والقول وانبثاقِ الشَّيءِ وتكوُّنِه في الواقع؛ أمَّا الحقيقة، فإنها تتمفصَل على الأقانيم الثَّلاثة (الواقع واللُّغة والعقل) وفق ترتيبٍ محدَّد، يتَّخذُ فيه الواقعُ أسبقيةً أنطولوجية؛ والعقلُ أسبقيةً منطقية؛ واللُّغةُ أسبقيةً بيانية.

وما يوصِلُنا إلى برِّ الأمان في هذه السِّباحةِ الفكرية المضنية، هو إقامةُ تفرقةٍ ضرورية بين العلمِ والمعرفة؛ والكلامِ والقول؛ والمشيئةِ (الإلهية) وحريةِ الإرادةِ (الإنسانية). فالمعرفة مرتبطةٌ بمجالِ الحقيقة، وسلطتُها التي أسندناها في ثنايا الحلقةِ السَّابقة إلى "ذكاءِ المشاركين ورجاحةِ عقلهم" لا تزاحمُ سلطة العلم العليا، إذ إن العلمَ في جوهرِه مختصٌّ بالحقِّ: "إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ" (سورة "النَّحل"؛ الآية رقم 74). أما القول، فإن استخدامه يتمُّ في نقلِ الكلامِ ذاتِه، وفي التَّعبيرِ عن اختلافِ الآراء، لذلك يرى أبو الفتح عثمان بن جنِّي أنَّ أكبرَ دليلٍ على فرقٍ بين الكلام والقول إننا نقول إن القرآن كلام الله، ولا نقول القرآن قول الله، إذ إن القول، بخلاف نقله للكلام، كما جاء في الآية الكريمة المُشار إليها في الفقرة السَّابقة، يعبِّر عن تنُّوع الآراء، فنقول هذا قول الكوفيين، فنعني به رأيَّهم في مسألةٍ محدَّدة؛ هذا بخلاف الكلام، الذي يشير إلى اليقين الذي لا يرقي إليه شكٌّ. أمَّا حرية الإنسان، فإنها حادثةٌ بالفعل، وإلا لما كانت هناك مسئوليةٌ عن فعل، غير أنها مقيَّدةٌ بالمشيئة الإلهية: "وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ" (سورة "التَّكوير"؛ الآية رقم 29).

لا نريد أن نفتحَ مجدَّداً حواراً عقيماً ومكلِّفاً حول الجبر والاختيار، فمن أجل ذلك حدَّدنا، بفضلِ الله، الحقيقةَ مجالاً واسعاً للحرية الإنسانية، بينما حرِصنا على التَّقيِّدِ طائعينَ بإسارِ الحقِّ. إلا أننا، مع ذلك، نشيرُ إلى أن هذه المسألة أخذت تكتسبُ زَخمَاً جديداً في مجال العلوم الطَّبيعية، بعد الاختبار الذي أجراه عالمُ النَّفسِ والأعصاب، بِنجامين ليبِت، في السَّبعيناتِ من القرن الماضي للبرهنةِ على أن هناك عملياتٍ كهربائية عصبية غير واعية تسبقُ القراراتِ الواعية، وتتسبَّبُ في العمليات الإرادية التي يتمُّ الشُّعور بها لاحقاً وكأنَّها صدرت بالفعل عن الذَّات الواعية؛ وقد حدَّد ليبِت المدَّة التي تسبق العمليات الإرادية بحوالي 200 ملِّي ثانية (الملِّي ثانية تساوي واحد على ألف من الثَّانية). ويقول ليبِت إن الوعي الإنساني لا يلعبُ دوراً في العمليات الكهربائية السَّابقة للقرار الواعي، غير أن بمقدورِ المرءِ أن يعترض أو يكبح جماح العمليات غير الواعية، إلا أن الوقت المُتاح له ضمن هذه الفترة المتناهية في قلَّتها يتراوح فقط بين 100 إلى 150 ملِّي ثانية، إذ إنَّ آخر 20 ملِّي ثانية يتمُّ شغلُها بصورةٍ رئيسية بواسطة الأعصاب الحركية داخل النِّخاع الشَّوكي؛ هذا إضافةً إلى اعتبارِ هامشٍ للخطأ لا يتعدَّى 50 ملِّي ثانية.

لا نريد أيضاً أن نقتحمَ مجالَ العلماء الفطاحل، إلا أننا نتأمَّلُ في نتائجِ اختباراتهم، ونحاول أن نجِدَ، في مجالِ الحقيقة، تفسيراً ملائماً لهذه الظَّاهرة المذهلة، والتي تبدو من أولِ وهلةٍ –خصوصاً، إذا استبعدنا الملِّي ثوانٍ القليلة المتاحة للوعي- وكأنَّ الإنسانَ مجردُ آلةٍ، كما يحلو وصفُه لبعضِ العلماء، لا إرادةَ له أو لها. إلا أن الوقتَ في هذه الحالةِ كالماءِ تماماً، إذ يكفي جزيئٌ واحدٌ منه فقط لتعريفه (ذرَّة أوكسجين زائد ذرَّتين من الهايدروجين)، ولكن ليس بإمكاننا التَّعرُّف عليه إلا مع الكثرة، فنرى قطراتٍ من الطلِّ أو فيضاً على جدول؛ وكذلك الوقتُ، فإذا اعتبرنا أن الـ 200 ملِّي ثانية هي أصغرُ وحدةٍ زمنية سابقة للوعي، فإننا نحتاج إلى ما بين عشرِ إلى خمسَ عشرةَ وحدةً زمنية صُغرى، لنصِلَ إلى ما مجموعه في المتوسط ما بين ثانيتين إلى ثلاثِ ثوانٍ، وهو الزَّمنُ الذي اتُّفق للتعاملِ معه علمياً حتى الآن باعتبار أنه هو الزَّمنُ الحاضر. وإذا أخذنا في الاعتبار تراكمَ الوقتِ المُتاحِ للعمليات الواعية ضمن هذه المدَّة، فإن الوقتَ الحاضرَ يكون كافياً لتمكين الوعي، إذا شاءَ، من نقضِ الأفعال التي تبدأ أولاً في شكلِ عملياتٍ كهربائية عصبية غير واعية، سابقةً للقراراتِ الواعية.


نرجو أن نستأنفَ في حلقةٍ قادمة، وفي أسرعِ وقتٍ وبعونِ الله، الحديثَ عن "الشَّائعات"، ضمن الحلقة الموسومة: "انتخابات؛ شائعات؛ تكهُّنات؛ احتمالات، إلى آخر العنوان الطَّويل"، خصوصاً وأن الشَّائعة التي أُريد التَّحدُث عنها قد تتحوَّل بين عشيةٍ وضحاها إلى حقيقة أو يتمُّ دحضُها إلى حين؛ وهي اكتشافُ أمواجِ الجاذبية، التي تنبأ ألبرت آينشتاين بوجودها في عام 1915، ضمن ما صار يُعرف لاحقاً بالنَّظرية النِّسبية العامَّة.

محمد خلف
آخر تعديل بواسطة عادل القصاص في السبت يناير 30, 2016 11:04 am، تم التعديل مرة واحدة.
صورة العضو الرمزية
عادل القصاص
مشاركات: 1539
اشترك في: الاثنين مايو 09, 2005 4:57 pm

مشاركة بواسطة عادل القصاص »

وما يزال محمد خلف يواصل تأملاته بالاحتفاء (ودعوتنا إلى الدخول في) فضاء الحقيقة:



انتخابات؛ إشاعات؛ تكهُّنات؛ احتمالات: مرحباً بالدُّخول إلى مجال الحقيقة



2. إشاعات:

كنَّا نُريدُ أن نُسرِعَ في إكمالِ هذه المشاركة، فيما نحنُ نتأمَّلُ سوياً وضعيةَ إشاعةٍ رائجة، قبل أن تتحوَّلَ إلى حقيقةٍ ماثلة أو يتمَّ دحضُها مؤقَّتاً، ريثما ينشأُ مسوِّغٌ آخرُ إلى تجدُّدِها؛ إلَّا أن أنباءً في الأسبوع المنصرم قد حملت لنا خبراً، لا يمِتُّ بصلةٍ مباشرة إلى مشاركةِ "إشاعات"، التي نحنُ بصددِها الآن، وإنما يتعلَّق بمشاركةِ "انتخابات" السَّابقة. فقد قلنا في تلك المشاركة إن عدد الكواكب داخل مجموعتنا الشَّمسية كان لا يتعدَّى تسعةً، إلَّا أنه بعد اكتشافِ جِرمٍ جديد في عام 2005، هو "إيريس"، طُرِحت خياراتٌ على علماء الفلك المجتمعين في براغ في منتصف أغسطس عام 2006، في اجتماع الجمعية العمومية للاتِّحاد الفلكي الدُّولي، فتمَّ تخفيضُ رتبة "بلوتو" إلى "كوكبٍ قزم"، إلى جانب "سيريس"، و"هاوميا"، و"ماكيماكي"؛ وبذلك، أصبح عددُ الكواكب ثمانيةً، وليس تسعةً، كما عهِدنا أيام الطَّلب؛ ولكنَّ هذا النَّبأ، وهو نبأٌ صحيحٌ وليس إشاعةً، قد يقودُ إلى أن يُصبِحَ عددُ الكواكب مُجدَّداً تسعةً، وليس ثمانيةً، كما كان عليه الحال في عام 2006. فمرحباً، إذاً، بالدُّخولِ إلى عالمِ الحقيقة المتغيِّرة.

ومفادُ هذا الخبر هو أن فريقاً من الفلكيين في معهد كاليفورنيا للتَّقنية "كالتيك" (هل تذكُر يا عزيزي الصَّادق حديثَنا عن كاليفورنيا، عندما قلنا إن فيها –ضمن ما فيها-"بيركلي" و"كالتيك")، يقوده دكتور مايك براون (وهو نفسُ الشَّخص الذي قاد اكتشافُه لجِرم "إيريس" إلى أنْ يتمَّ في الأساس طرحُ الخياراتِ الثَّلاثة على اجتماع براغ)، قد توصَّل إلى أن حركة الأجرام الجليدية في منطقة حزام كايبر تُشيرُ بشكلٍ قويٍّ إلى احتمال وجودِ كوكبٍ تاسع؛ لم يتم رؤيتُه بعدُ بأيٍّ من التِّلسكوبات المتوفِّرة، ولكنَّ حركة دورانِ ستةِ أجرامٍ –من ضمنها "سِدنا" المُكتشف في عام 2003- في مساراتٍ تنحرف بزاوية ميلان واحدة، تُعزِّزُ احتمالَ وجودِ هذا الكوكب التَّاسع، الذي تمَّ تسميتُه بشكلٍ مُوحٍ بـ"بلانيت ناين"، في إشارةٍ إلى العبارة الدَّارجة في اللُّغة الإنجليزية "كلاود ناين"، التي تعني غاية السَّعادة، تعبيراً عن فرح فريق الفلكيين باحتمال وجود هذا الكوكب التَّاسع، الذي تدورُ حوله كلُّ تلك الأجرام الجليدية، فيما هي تدورُ في نفسِ الوقت، ضمن حزام كايبر، حول الشَّمس.

ولكن ما الذي يحوِّل "الجِرمَ السَّماويَّ"، في نظرِ علماءِ الفلكِ، إلى "كوكبٍ" في الأساس؟ بمعنًى آخرَ، ما هو تعريف "كوكب" المُتَّفق عليه بين العلماء؟ لن ندخلَ في تفاصيلَ تحرف بنا عن مسارِ الحُجَّة التي نحن بصددِها في هذه الحلقة -التي فرغنا فيها من مشاركة "انتخابات"، ونتهيأ بعد هذه المقدِّمة الاضطرارية إلى مواصلةِ مشاركة "إشاعات"- وهي التغيُّرُ المستمر في وضعية الحقيقة. إلا أن هناك فائدةً يمكن استحصالُها من إيرادِ تعريفٍ مُبَسَّط حول مفهوم "كوكب"، حتَّى يتمَّ، من جهةٍ، استيعابُ طرفٍ من الجدل العلمي الدَّائر حول عدد الكواكب؛ وحتى يتمَّ، من جهةٍ أخرى، دعمُ حُجَّتِنا المُضمَّنة في مشاركة "انتخابات"، خصوصاً وأنَّ التَّعريفَ نفسَه قد تمَّ حسمُه عن طريق التَّصويت في اجتماع براغ، بعد أنْ فشلت لجنةٌ مكوَّنة من 19 عضواً من الوصول إلى إجماعٍ في أكتوبر 2005. وقد خلُص اجتماع براغ في أغسطس 2006 إلى أن "الكوكب" هو جِرمٌ سماويٌّ، يشتملُ على ثلاثةِ ملامحَ أساسيةٍ هي: أ. دورانُه في مسارٍ حول الشَّمس؛ ب. تمتُّعُ جاذبيتِه بكتلةٍ كافية تُمكِّنه من التَّغلُّب على قوى الأجرام الصَّلبة، وبحيث يكتسبُ شكلُه توازناً هايدروستاتيكياً (أقرب إلى الاستدارة)؛ ج. تنظيفُه للمنطقة المجاورة لمساره.

هذا في شأنِ المتابعة التَّحديثية لمشاركة "انتخابات"، أمَّا في شأنِ الـ"إشاعات"، موضوع هذه المشاركة، فقد انطلقت إشاعةٌ منذ ديسمبر 2015، تقول بأن جهاز قياس التَّداخل (ليغو) في "كالتيك"، وهو الجهازُ المتطوِّر الذي صُمِّم خصِّيصاً لمراقبه تداخل موجات الجاذبية توطئةً لاكتشافِ وجودِها، الذي تنبأت به النَّظرية النِّسبية العامَّة، قد قام بالفعل في سبتمبر من العام الماضي باكتشافِ تلك الموجاتِ المراوغة، صعبةِ المنالِ، والمتناهيةِ في الصِّغر. فماهي هذه الموجات التي تمَّ التَّنبؤ بوجودها منذ مائة عام، ولم يتم إرهاصٌ بالعثور عليها إلَّا في الشَّهرين الأخيرين (ديسمبر الماضي ويناير الجاري)؟ لكي نُجيبَ على هذا السُّؤال، لا بدَّ من إعطاءِ فكرةٍ مُبَسَّطة جداً عن مفهوم الجاذبية عند إسحق نيوتن، وما أتى به ألبرت آينشتاين من جديدٍ تجاوزَ به المفهومَ النِّيوتوني، من غير أن يُبطِلَ استخدامَه في المجالاتِ التَّقليديةِ المعروفة.

يختصُّ مفهوم الجاذبية عند نيوتن بالقوة التي تنحصر بين الأجسام الفلكية؛ ولحسابِ مُحَصِّلةِ القوة على جسمٍ ما، يتعيَّن أن يُؤخذَ في الاعتبار مجموع قوى الجاذبية القائمة بين كلِّ تلك الأجسام. أمَّا الجاذبية عند آينشتاين، فإنها تأخذ شكلَ انحناءٍ، ليس في المواد بعينها، وإنما في نسيج الزَّمكان (المكان-الزَّمان) ذاتِه؛ وقد تمَّ في عام 1919 اختبارُ أثرِ هذا الانحناء بواسطة عالِم الفلك الإنجليزي، آرثر إدينجتون، عندما شهِدَ في 29 مايو من ذلك العام كسوفاً تامَّاً في جزيرةٍ صغيرة قبالة السَّاحل الغربي لأفريقيا، فأمكنه ذلك من رؤية انحناءِ شعاعِ نجمٍ من كوكبة الثَّور، عند مروره بالقرب من الشَّمس. إلَّا أن النَّظريات العلمية تكتسب أهميةً كبرى، ليس فقط باختبارِ صحَّتها، وإنما بما تأتي به من تنبؤاتٍ يُمكِنُ الكشفُ عنها في المستقبل؛ وقد تنبأتِ النَّظريةُ النِّسبية العامة منذ بداية صياغتها بوجودِ أمواجِ الجاذبية، وهي أمواجٌ متناهيةُ الصِّغر، لا يمكن رصدُها بأجهزةِ الرَّصد التَّقليدية؛ إلا أن لها قدرةً هائلة على الاختراق. فمن فوائدِ هذه الأشعة، إذا تمَّ اكتشافُها واستغلالُها، أنها تُساعدُ في اختراقِ أجسامٍ فلكية يصعُبُ اختراقُها، توطئةً لدراستها، مثل الأجرام الجليدية، والنُّجوم النِّيوترونية، والثُّقوب السَّوداء.

ومن أجل ذلك، قام "كالتيك" في الولايات المتحدة بنصبِ جهاز قياس (ليغو)، وهو بشكلٍ أساسيٍّ عبارة عن شعاع ليزر (طوله 4 كيلومترات) مُرسلٍ من مرصدٍ إلى مرآةٍ عاكسة، بحيث يُمكِنه الكشفُ عن أمواجِ الجاذبية، التي وإنْ كانت لها سرعةُ الضَّوء، إلا أنها تختلفُ عنه في أنها عبارة عن تموُّجاتٍ في نسيج الزَّمكان ذاته. ومن أجل ذلك أيضاً، قامت خمسُ دولٍ أوروبية بنصبِ جهاز قياس (فيرغو) بالقرب من بيزا في إيطاليا، وهو عبارة عن ذراعين من أشعة اللِّيزر ينعكسان على مرآتين منصوبتين على بُعد 3 كيلومترات من المرصد المركزي. وقد ظلَّ هذان الجهازان (الأمريكي والأوروبي) يعملان منذ عدَّة سنوات، من دون تمكُّنِ أحدهما من الكشف عن تلك الأمواج البالغة الصِّغر (أصغر من نواةِ ذرَّةٍ يتمُّ البحثُ عنها فوق شعاعٍ طوله عدَّة كيلومترات). لذلك لا غرابة في عدم التَّصديق، وفي أن تأخذ هذه "الإشاعة" التي نحن بصددها وقتاً طويلاً (منذ ديسمبر من العام الماضي)، قبل أن يتمَّ ترقيتُها إلى حقيقةٍ بين الحقائق، أو ينتهي بها الأمرُ إلى دحضٍ مؤقت.

وما يُعزِّزُ من احتمال أن تكتسبَ هذه المعلومة وضعيةَ "الإشاعة" لفترةٍ طويلة، هو ذلك التَّنافسُ القائم بين المرصدين الأمريكي والأوروبي من جهة، وحاجةُ كليهما إلى تدفُّقِ التَّمويل على مشروعيهما، من جهةٍ أخرى؛ هذا إضافةً إلى أن إدارة (ليغو) سبق أن أطلقت خدعةً، وهي عبارة عن "إشارةٍ" صادرة من تصادم مجموعتين شمسيتين زائلتين ليكوِّنان معاً ثقباً أسودَ؛ وكان الغرض من هذه الخدعة هو اختبارُ جهازِ القياس، واختبارُ قدرةِ العلماء أنفسِهم على الملاحظة الدَّقيقة لهذه الأمواج العجيبة؛ مما يذكِّر بقصَّة "النَّمِرَ النَّمِرَ" الشَّهيرة. إلا أنه إذا صحَّت هذه "الإشاعة"، فستقودُ نتيجتُها إلى تدعيمٍ قويٍّ للنَّظرية النَّسبية العامة، بعد مرورِ مائةِ عامٍ (في ديسمبر 2015) على صياغتِها في عام 1915. وهو أمرٌ يُعزِّزُ من مكانة آينشتاين، خصوصاً وأنَّ نبأ كسرِ النِّيوترينو (وهو أحدُ الجُسيمات الأولية) لسرعةِ الضَّوء، ربما يُهدِّدُ بعصفِ أحدِ المرتكزات الأساسية للنَّظرية النِّسبية الخاصة، التي تمَّ صياغتُها في عام 1905؛ إلا أن تلك قصَّةٌ أخرى، وربما تكون "إشاعةً" أخرى، إلى أن يتمَّ تأكيدُها من قبل جهةٍ مستقلة عن تلك التي أعلنتها، وهي معهد سيرن بسويسرا، في يوم الخميس 21 يناير 2016.

محمد خلف

أضف رد جديد