The Chicken Conspiracy مؤامرة الدجاج في لندن

Forum Démocratique
- Democratic Forum
حسن موسى
مشاركات: 3621
اشترك في: الجمعة مايو 06, 2005 5:29 pm

The Chicken Conspiracy مؤامرة الدجاج في لندن

مشاركة بواسطة حسن موسى »




يا أهل لندن و ضواحيها و جملة الحواضر البريطانية
معرضي"مؤامرة الدجاج" ،في "غاليري أوف آفريكان آرت"،سيبدأ يوم 20 سبتمبر2018
و يستمر إلى يوم 24 نوفمبر 2018.
و ستنعقد ندوة أقدم فيها عملي يوم السبت 22سبتمبر، الساعة 14 لـ الساعة 16.
و الحاضر يكلم الغايب.



[email protected]

Hassan MUSA | THE CHICKEN CONSPIRACY | Paintings and Calligraphy | Gallery of African Art (GAFRA) | 20th September - 24th November 2018
Artist talk will take place in the gallery the 22th September (14 h to 16 h.(


Gallery of African Art 
45 Albemarle St.
London, W1S 4JL

T: +44 (0) 207 287 7400
E: [email protected]

www.gafraart.com
 
صورة العضو الرمزية
محمد أبو جودة
مشاركات: 533
اشترك في: الثلاثاء سبتمبر 25, 2012 1:45 pm

سلام وتحايا وتهنئات

مشاركة بواسطة محمد أبو جودة »

[align=justify]

سلام يا حسن موسى،

هنيئاً لهم والله، بمعرضك بــ "غاليري أوف آفريكان آرت" بلندن ..


وموفّقين، ثم الوصية بالذمّة، والذين هموا بعيدون عن اللندنة، شواربهم و "العلاعيل" :roll: هل يسمعون الندوة؟

محمد عثمان أبو الريش
مشاركات: 1026
اشترك في: الجمعة مايو 13, 2005 1:36 pm
اتصال:

مشاركة بواسطة محمد عثمان أبو الريش »

سلام يا حسن
وكت الله رفع القدم ومرقتها لى لندن٠٠ نيويورك دى ما فركة كعب
Freedom for us and for all others
صورة العضو الرمزية
إبراهيم جعفر
مشاركات: 1948
اشترك في: الاثنين نوفمبر 20, 2006 9:34 am

مشاركة بواسطة إبراهيم جعفر »

بطاقات الأماني وباقات يا سيدي الحسن ود موسى بمعرضك اللندني. لكني للأسف ما عندي طريقة لي حضور ندوتك الفي يوم السبت بين الساعة 14 والساعة 16 لأني بكون شغال من الساعة 9 صباحاً لغاية الساعة 16 دذي ذاتا فعذراً. لكن إن تشاء الألوهة يجوك الناس اللندنيون من ذوي الفهم الكبير في الفن التشكيلي- الذين شاءت قسمة الألوهة ألا أكن قطعاً منهم- من أمثال إبراهيم عبد الرحمن حسن ("إبراهيم كوجان") واحمد عامر جابر ومعتز بدوي وعبد الماجد محمد عبد الماجد
حسن موسى
مشاركات: 3621
اشترك في: الجمعة مايو 06, 2005 5:29 pm

الفهم الكبير

مشاركة بواسطة حسن موسى »

سلام للمحمدين و ابراهيم
شكرا لكم على عنايتكم بأمر " مؤامرة الدجاج" و لي عودة لتفاصيل هذا المعرض يا أبوجودة .
يا محمد عثمان الكعب "ديالي" [ على قول المغاربة] ما فضل فيه عضما ينفرك لكن "الله في"
و يا ابراهيم أخواننا اللندنيون أهل "الفهم الكبير" ما قصروا و فيهم من منعته ظروف العيشة لكني عائد إلى لندن عن قريب بذرائع التشكيل الكثيرة.
صورة العضو الرمزية
Isam Ali
مشاركات: 230
اشترك في: الأحد مارس 04, 2007 11:37 pm

مشاركة بواسطة Isam Ali »

مبروك ياحسن على المعرض .. مزيد من النجاحات
ثم :
كيف تاّمر الدجاج ، على من ؟ ولماذا ؟
هل ندعو الله ان يكفينا شر الدجاج ؟
حسن موسى
مشاركات: 3621
اشترك في: الجمعة مايو 06, 2005 5:29 pm

سيرة مؤامرة الدجاج

مشاركة بواسطة حسن موسى »





كتب عصام علي
"..

كيف تاّمر الدجاج ، على من ؟ ولماذا ؟
هل ندعو الله ان يكفينا شر الدجاج ؟



"سلام يا عصام

و عفوك على تأخري في العودة لهذه السيرة الغميسة، سيرة " مؤامرة الدجاج" التي تذرعت بها لعرض تصاويري في "غاليري أوف آفريكان آرت ».و حولي لجة ملابسات تأكل وقتي و تجعلني أحلم بذلك اليوم الذي " مقداره خمسين ألف سنة" [ المعارج].المهم يازول، ظللت أسوّف في بذل تعليقي على مؤامرة الدجاج لأني كنت تورّطت في ترجمته من الإنجليزية للعربية ، و أنت أدرى بأن الترجمة غدّارة، بالذات حين تلتف عليك عبارات نصك الذي كنت قد كتبته في لسان النصارى و تورّيك الويل، و تعنف بك على حماقة التفكير بغير لغتنا المقدسة" رفع الله لواها.. ».طالما حيرتني مصاعب العودة للعربية من لغات الأعاجم.ذلك أن بصيرتنا الأدبية انصاغت على أعراف العربية و عاداتها الجمالية[ السمحة و المرذولة] حتى صارت تستنكف أن يدخل عليها لسان غريب [ إقرأ : « نجس" عديل كدا ] بتفاكير أعجمية ما خطرت على بالها الآفل، لولا إحسان الناطقين الكرام بها و بغيرها.و حتى أخلص من ترجمتي ،أرجو أن يعذرني قراء العربية على بذل النص في غيرها مثلما أرجو أن يسامحني قراء الإنجليزية على غلظاتي في حق لغة سيدنا شكسبير كرم الله وجهه ، و قد جاء في الأثر أن "من عمل بما علم. أورثه الله علم ما لم يعلم. و كدا.
 
 
 
 The Chicken Conspiracy
 
 
 
My grand mother's theory of the Chicken Conspiracy is simple :
when nobody trusts nobody then everybody conspires against everybody.
People are lost in a liberal world where they can no longer control their lives.
They cannot trust what they eat.
They cannot trust what they see.
They cannot trust what they hear.
They cannot trust what they read.
The global market rationality pushed the contemporary societies to a
situation where few people (those who make what we eat, what we see, what we hear, what we read etc.) control the destiny of the whole world. Thus conspiracy theories are not just the sign of mutual mistrust between members of the contemporary society, they are rather a special kind of bond that hold the contemporary society together: "I mistrust you, you mistrust me, we are even!"
Unfortunately for the more vulnerable people, mistrust attitude is not
sufficient in a world that they do not control. Their only available option is the Chicken Conspiracy.  
 
 

.............

Artist's statement

The art of the contemporary Africans is not what people call the Contemporary African art.The history of contemporary African art is too short. It is born with the globalization of African culture through recent big global exhibitions like « Les magiciens de la Terre »,(France 1989) and « Africa Explors »,(USA 1991).African artists of my generation wxitnessed the fast obliteration of Africa’s cultural diversities by the newly invented global African art.This situation produced a global African art dynamic ignoring the local narrativs of African artists previously active in their local communities.The same situation provides a contemporary African art movment made with a mjority of young artists born between 1960 and 1970.This is why I think it is important , for me, to tell my own local story that could enlighten my work.
In Sudan, when you finish the art school, people start calling you « artist ». The term implies some sort of a moral responsibility towards the social situation of a country.
In the seventies, we were young and we were « artists ».
We could hardly avoid questioning the utility of art for Sudanese society. We were not interested in producing educational or propaganda art for the multiple urgent political
needs of an underdeveloped country suffering a long Civil War in the South. At the same time we were critical towards the elder generation of artists who were involved in the middle class national identity building project.
Their idea of a Sudanese Afro-Arab hybrid identity, seemed politically suspicious because it supposed that the Arabs of Sudan are not Africans .
The fact that we were producing art in a country without any patronage institution, except the State, who trains and employs artists, made us aware of the political dimension of art practice in Sudan.This history affected the way I see the world and the way I make my art.

Beyond the political thing there is a real problem concerning the artistic thing. « What is to be done? » (as Lenin would say). I was well informed about art history and about art technics but I had the impression that everything was done long time ago. I learned to go back to the very beginnings of every thing and re-examine the immense building of the European tradition of image making, brick by brick (trick by trick), in search of the breach that might enable me to insert my art in the art of the world. What I call « European tradition of image making » includes the Chinese water colour as well as the Arabic calligraphy, because I see them with my European eye.This « European eye » is my war booty shared with the enemy in the ongoing wars of the capitalist
civilization. I became an applied gleaner. I spend all my energy gleaning «The good paint», not only in the European tradition of painting , but in the Chinese brush art, in the every day tinkering, in philosophy, in litterature and in the facinating geopolitics of colonialism as well.
Today, when I look at my work, I do not consider myself as an « artist ».
The terme « artist » could cover different phenomenons :
A political activist like Ai Weiwei is an artist, a modern Shaman, like Joseph Beuysis an artist and a frightening kamikaz like Marina Abramovic is also an artist. I see myself as an image maker, I make my images with the ambition to make people see what I see. If I can make you see what I see, then I organize the priorities of your gaze and I may prevent you from seeing what I do not want you to see. But once you say that you find yourself with a new problem : Images are naturally ambivalent and their meaning can change according to who is looking at them or who is showing them. This is where the act of seeing becomes an object of class conflict.


Hassan Musa, 9 September 2018



سأعود
صورة العضو الرمزية
محمد أبو جودة
مشاركات: 533
اشترك في: الثلاثاء سبتمبر 25, 2012 1:45 pm

مؤامرة الدجاح (ترجمة مستعجلة) ..!

مشاركة بواسطة محمد أبو جودة »

[align=justify]
سلام يا حسن موسى، ومشاركي البوست "التآمري!"
هذه محاولة سريعة لأفهم بيها الحاصل، ثم سآتي بما يعِنُّ لي لاحقاً، وأعدّل ما اختبطّه في نصّك الإنجليزي، بعشواء، فاغتفروها إن بدتْ.

مؤامرة الدجاج

نظرية جــَــدّتي عن مؤامرة الدجاج بسيطة: عندما لا يثق أحد في أحد ، يتآمر الجميع ضد الجميع. الناس ضائعون في عالم ليبرالي حيث لم يعد بإمكانهم السيطرة على حياتهم.
لا يمكنهم الوثوق بما يأكلونه.
لا يمكنهم الوثوق بما يرون.
لا يمكنهم الوثوق بما يسمعون.
لا يمكنهم الوثوق بما يقرؤون.

عقلانية السوق العالمية دفعت المجتمعات المعاصرة إلى الوضع حيث قلة من الناس (أولئك الذين يصنعون ما نأكله، ما نراه ، ما نسمعه ، وما نقرأه إلخ,,,) يتحكمون في مصير العالم كله. وهكذا فإن نظريات المؤامرة ليست مجرد علامة على انعدام الثقة المتبادل بين أعضاء المجتمع المعاصر ، بل هي نوع خاص من الروابط التي تجمع المجتمع المعاصر معا: "أنا لا أثق بك ، أنت لا تثق بي ، كِلانا سيان" للأسى، فبالنسبة للأشخاص ضعاف التكوين، يبقى مسلك عدم الثقة، غير ملائم في عالَمٍ لا يحسنون ضبطِه، خيارهم الوحيد المتاح هو مؤامرة الدجاج.



بـيان الفنـان

فن الأفارقة المعاصرين ليس ما يسميه الناس بالفن الأفريقي المعاصر. إن تاريخ الفن الأفريقي المعاصر قصير للغاية. وُلد مع عولمة الثقافة الأفريقية من خلال المعارض العالمية الكبيرة الأخيرة مثل (السّـَــحَــرَة في الأرض - فرنسا 1989) و (اكتشاف أفريقيا - الولايات المتحدة الأمريكية 1991). وقد شهد الفنانون الأفريقيون من جيلي، القضاء السريع على ثقافة التنوّع الأفريقية على يد الفن الأفريقي العالمي الذي تم التواطؤ عليه حديثا. أنتج هذا الوضع فنّاً أفريقياً عالمياً يتجاهل حِراكياً سرديات الفنانين الأفارقة المحليين الذين كانوا نشطين في السابق في مجتمعاتهم المحلية. ذات الوضع أنتج حركة فنية أفريقية معاصرة، نشأت من غالبية الفنانين الشباب، الذين ولدوا فيما بين العام 1960 و 1970. و لهذا السبب أعتقد أنه من المهم بالنسبة لي أن أحكي قصتي المحلية والممكن أن تُلقي الضوء على عملي.

في السودان ، عندما تنهي المدرسة الفنية ، يبدأ الناس يدعونك "الفنان". يشير المصطلح إلى نوع من المسؤولية الأخلاقية تجاه الوضع الاجتماعي للبلد. في سبعينيات القرن العشرين، كنا صغارًا وكنا "فنانين". بالكاد يمكننا تجنب التساؤل في فائدة الفن للمجتمع السوداني. لم نكن مهتمين بإنتاج فن تعليمي أو دعاية للاحتياجات السياسية العاجلة المتعددة لدولة متخلفة تعاني من حرب أهلية طويلة في الجنوب. في نفس الوقت كنا نحسُّ بالحَرَج تجاه الجيل الأكبر من الفنانين الذين شاركوا في مشروع بناء الهوية الوطنية للطبقة الوسطى. كانت فكرتهم حول هوية هجينة سودانية-عربية سودانية ، تبدو مشبوهة سياسياً لأنها افترضت أن عرب السودان ليسوا أفارقة. واقع الأمر، فأننا وقد كنا ننتج فنــَّــــاً في بلدٍ بلا مؤسسية رعاية باستثناء الدولة، تلك التي تدرب وتوظـــّـــِف فنانين، جعلنا ندرك البعد السياسي لممارسة الفن في السودان. لقد أثر هذا التاريخ على الطريقة التي أرى بها العالم والطريقة التي أصنع بها فنّي.

أما في ما وراء الهَمّ السياسي، فهناك مشكلة حقيقية تتعلق بالعمل الفني: " ما الذي يجب عمله؟ " (كما يقول لينين). كنت على علمٍ جيد بتاريخ الفن وحول تقنيات الفن ولكن كان لدي انطباع بأن كل شيء قد تم منذ فترة طويلة. تعلمت العودة إلى بدايات كل شيء وإعادة النظر في البناء الهائل للتقاليد الأوروبية في صنع الصور، طوبة لطوبة (الحيلة بالحيلة)، بحثًا عن الثُغرة التي قد تمكِّنني من إدراج فنّي في فن العالم. إن ما أسميه «التقاليد الأوروبية في صنع الصور» يتضمن لون الماء الصيني بالإضافة إلى الخط العربي ، لأني رأيتهم بعيني الأوروبية. هذه «العين الأوروبية» هي غنيمة حرب أنازع بها العدو في حروب الحضارة الرأسمالية الجارية.

لقد أصبحتُ لقـّاط ذا عزيمة، أقضي كل طاقتي المتوهجة «الطلاء الجيد» ، ليس فقط في التقاليد الأوروبية للرسم ، بل في فن الفرشاة الصيني ، في كل يوم استرقع، في الفلسفة ،في الأدب، وفي فتنة الجيوسياسة الاستعمارية كذلك.
اليوم ، عندما أنظر إلى عملي ، لا أعتبر نفسي "فنانًا". فــ مصطلح «الفنان» قد يشمل ويتضمن ظواهر متعددة: ناشط سياسي، مثل آي ويوي، هو فنان شامل حديث. مثل جوزيف بويسيس، فنان وكاميكاز مرعب، مثل مارينا أبراموفيتش هو أيضا فنان. أرى نفسي كصانع للصور ، أقوم بصنع صوري على طموحٍ لجعل الناس يرون ما أراه. إذا تمكنت من جعلك ترى ما أراه ، فأنا أنظم أولويات نظرك، وربما أحول بينك ورؤية ما لا أريدك أن تراه. ولكن بمجرد أن تقول أنك تشعر بأنك تجد نفسك في مشكلة جديدة؛ فالصور متناقضة طبيعيا، ومضمونها يتغير وفقا لِــ مَــن ينظر إليها، أو وِفقاً لِــ مـــَن يعرضها. هذا هو المكان الذي تصبح فيه الرؤية كائناً للصراع الطبقي.

حسن موسى ، 9 سبتمبر 2018
محمد عثمان أبو الريش
مشاركات: 1026
اشترك في: الجمعة مايو 13, 2005 1:36 pm
اتصال:

مشاركة بواسطة محمد عثمان أبو الريش »

مرحبا حسن
اسميته الفن الافريقى؟
تراك ترفع الراية تحت ضخط التغول الأوروبى..
كيف الحين؟ نقول العرجا لمراحها؟
Freedom for us and for all others
حسن موسى
مشاركات: 3621
اشترك في: الجمعة مايو 06, 2005 5:29 pm

العربية الفصحى؟

مشاركة بواسطة حسن موسى »


سلام يا محمد ابوجودة
يخدّر قلمك[ أو كيبوردك] و شكرا على عنايتك الكريمة بترجمة مكتوبي للغة الشعب. مرة سمعت جون قرنق يقول أن العربية ليست لغة العرب و لكنها لغة السودان على تباين أعراقه و ألسنته.و أنا بين النفر الأحرص على الكتابة في لسان الأهالي ذلك أن الكتابة في الفضاء الذي يسكنه الأهالي هي عمل سياسي في المعنى المرموق للعمل السياسي.بل و في خاطري حزازة مزمنة تجاه مثقفينا الذين يكتبون في لغات الأوروبيين التي لا يفك خطوطها إلا أهل الإمتياز الطبقي الذين حبتهم العناية التاريخية الغاشمة بفرص مراكمة المعارف الممنوعة على أهاليهم الأميين.و الكتابة بالعربية في القضايا المعاصرة تنفع في تفتيح بصائر الأهالي على الأسئلة ذات الأولوية في مشهد المواجهة الإجتماعية مثلما تنفع في تأهيل لغة الأهالي و رفع كفاءتها التعبيرية لمقام الأسئلة المركبة التي يطرحها علينا واقع الصراع الإجتماعي المعاصر.أحلم بنظام تعليمي يعلم عيال السودانيين تعدد الألسنة منذ مرحلة الأساس.

سلام يا محمد عثمان
يا زول التغول الأوروبي لو بقى في الفن الإفريقي المعاصر مافي مشكلة. التغول الاوروبي دخل و تغلغل في أخص خصائص عقيدة المسلمين. و دلوكتي في ناس في أوروبا و أمريكا مسمين روحهم الـ" ثنك تانكس" قاعدين يومهم كله يفكروا لعيال المسلمين في افضل الطرق إلى الله. و دي دايرة ليها جكّة تانية.
سأعود
حسن موسى
مشاركات: 3621
اشترك في: الجمعة مايو 06, 2005 5:29 pm

the Gallery Girl

مشاركة بواسطة حسن موسى »

محمد عثمان أبو الريش
مشاركات: 1026
اشترك في: الجمعة مايو 13, 2005 1:36 pm
اتصال:

مشاركة بواسطة محمد عثمان أبو الريش »

لا هروب من قدر مكتوب إلا الى قدر اخر مكتوب
صورة

اللوحة توضح ان القدر المكتوب واحد لا يوجد غيره. الهروب منه مضيعة وقت ولف ودوران.
Freedom for us and for all others
حسن موسى
مشاركات: 3621
اشترك في: الجمعة مايو 06, 2005 5:29 pm

نيخاو ما؟

مشاركة بواسطة حسن موسى »


نيخاو يا محمد عثمان
و شكرا لك على تنزيل صورة دال شهرزاد التي التي عجزت عن مباصرة تحميلها بعد أن فسد برنامج تحميل الصور عندنا [ بفعل فاعل مبني للمجهول]. فكرة القدر المكتوب فكرة عجيبة لأنها تقفل كل تنوع الإحتمالات الوجودية في إحتمال واحد مكتوب و منتهي. لو سخيت و شرحت لينا كيفية تحميل الصور يتوبك ثواب و أجر من المكتوب عشان أنا حاولت كل شيئ بدون فائدة و يئست و قلت أهو دا المكتوب
حسن موسى
مشاركات: 3621
اشترك في: الجمعة مايو 06, 2005 5:29 pm

سؤال انصرافي

مشاركة بواسطة حسن موسى »


ترى هل كانت الكتابة الأولى قدرا مكتوبا قبل القدر المكتوب المكتوب؟ مندري؟
محمد عثمان أبو الريش
مشاركات: 1026
اشترك في: الجمعة مايو 13, 2005 1:36 pm
اتصال:

مشاركة بواسطة محمد عثمان أبو الريش »



أب كم فى المغارة خيلو يجنك بدارا.. كيفك
دى الكرامات الرقمية..
ما عارف الحصل لكن الصورة انا شفتها فى بوستيك الفوق لكن شايفها اختفت الحين فى ظروف غامضة.. لذلك ساشرح انا نسختها كيف من هناك
1. خلى الماوس فوق الصورة وانقر الزر اليمين.. ستظهر قائمة
2. من القائمة اختر Copy link address

https://cinderellavenus.files.wordpress ... cm2017.jpg
3. ارجع لصفحة تحرير البوست او الرد وأنقر على الأيقونة بتاعة الصور
صورة

4. ستفتح ليك شبك.. الصق العنوان الذى نسخته فى 4 أعلاه..

وشكراً.. الكتابة الفنية بالعربي قومت نفسنا..

Freedom for us and for all others
عادل السنوسي
مشاركات: 839
اشترك في: الاثنين مايو 09, 2005 8:54 pm
مكان: Berber/Shendi/Amsterdam

مشاركة بواسطة عادل السنوسي »

احييك ياحسن علي المعرض وأتمني لك النجاح. هذا المقال أنقله عن موقع الراكوبة ، بحثت عنه في القدس العربي كما ذكر الموقع المذكور( الراكوبة)، كمصدرها، فما وجدته:

معرض حسن موسى “مؤامرة الدجاج: أعمال رسم وخط”
في أكتوبر 21, 2018







تم إفتتاح معرض للفنان السوداني، المقيم في فرنسا، حسن محمد موسى، في قاعة الفن الأفريقي الواقعة في قلب لندن، منذ الأسبوع الثالث في أيلول/سبتمبر. وحسن محمد موسى، الذي شارك في معارض فردية وجماعيّة في فرنسا وبريطانيا والسودان والولايات المتحدة الأمريكية وغيرها، يفضل أن يُوصف بـ”صانع الصور” أكثر مما يوصف بلقب “فنان”.
ويقول البيان الصحافي لقاعة الفن الأفريقي في لندن، حول معرض “مؤامرة الدجاج: أعمال رسم وخط”، أن القاعة ستستمر في عرض الأعمال حتى الرابع والعشرين من تشرين الثاني/نوفمبر المقبل. ويضم المعرض في صالته في الطابق الأرضي أعمال الرسم، كما يضم في قاعة أخرى أعمال الخط. كما يقول البيان إن “أعمال الرسم على القماش وأعمال الخط، بموضوعاتها السياسية والثقافية المعروضة، تُعبّر عن صلة عميقة للفنان (صانع الصور) حسن موسى بالفن الأوروبي (درجة الدكتوراه من جامعة دي مونبلييه)”.
وبالطبع، فإن أعمال المعرض تُظهر خليطاً متنوعاّ لكولاج غنيّ بالألوان لشخصيات توراتية ولأيقونات دينية من عصر النهضة الأوروبي، ومن أعمال انطباعية وواقعية تنتمي للقرن التاسع عشر، ولبعض الفنون المعاصرة.

وينبّه بيان القاعة إلى أن الأعمال تجعل المشاهد ينخرط في التعرّف على الهوية الثقافية الهجين للفنان حسن موسى ولمنظوره الخاص حول صناعة الصورة الأوروبية. وبالنسبة لحسن موسى فإن الممارسة الأوروبيّة تشمل عمليّة الإلتقاط الدؤوب، أو ما يسميه “التقمش”، لأعمال الألوان المائيّة الصينيّة وأعمال خط تنتمي إلى شمال شرق افريقيا والشرق الأوسط.
ويوضّح بيان المعرض إن اسم المعرض “مؤامرة الدجاج”، وهو أيضا اسم إحدى لوحات المعرض، “يمثل صراع الفنانين من جيل الفنان حسن موسى خلال ادراكهم لعمليّة إدماج التنوّع الكبير الذي تذخر به الثقافات الافريقيّة، وتحويله إلى نوع فن افريقي جديد يخضع لاتجاهات السوق. وفي مؤامرة الدجاج (2018) “يتم تصوير الفنانين غير المحظوظين اقتصاديّاً وإخوتهم في الفن كدجاج” منخرط في نشاط الإلتقاط (التقمش) بينما “تتحكم فيه معايير السوق العالميّة والسعي للحصول على الدولار العظيم”.
وينسب الفنان نظريته عن مؤامرة الدجاج إلى جدته، وذلك في بيان أصدره ليصاحب المعرض عن تلك النظرية:
“نظرية جدتي عن مؤامرة الدجاج بسيطة تتلخص في انّه: عندما لا يثق أحد في أحد، يتآمر الجميع على الجميع؛ يضيع الناس في عالم ليبرالي حيث لا يعود بامكانهم السيطرة على حياتهم. فلا يستطيعون الثقة فيما يأكلون ولا يستطيعون الثقة فيما يرون، ولا يستطيعون الثقة فيما يسمعون، ولا يستطيعون الثقة فيما يقرأون”.
ويضع الفنان في بيانه لتلك النظرية أساساً منطقياً يقول فيه أن: “عقلانية السوق العالمية دفعت المجتمعات المعاصرة إلى وضع يُعتبر فيه قلة من الناس (أولئك الذين يصنعون ما نأكله، ما نراه، ما نسمعه، ما نقرأه، …. ألخ) تتحكم في مصير العالم بأسره. وهكذا فإن نظريات المؤامرة ليست مجرد علامة على عدم الثقة المتبادل بين أفراد المجتمع المعاصر، وإنما هي الأقرب لأن تمثّل نوعاً خاصاً من الروابط التي تحفظ للمجتمع المعاصر تماسكه، تحت شعار: (أنا لا أثق بك، أنت لا تثق بي، كلانا متساويان). ويخرج حسن موسى من ذلك بالاستنتاج التالي وهو أنه “ولسوء الحظ فإن عدم الثقة بالنسبة للأشخاص ذوي الأوضاع الأكثر هشاشة يصير مسلكاً غير ملائم في عالم لا يتحكمون فيه ويصير خيارهم الوحيد هو مؤامرة الدجاج”.
قدّم حسن موسى حديثاً في اليوم التالي لافتتاح المعرض حضره حشد من المهتمين/ت بالفن والدارسين والدارسات (بعضهم/ن منحدر من دول افريقيّة، ونفر من جمهور معتادي ومتابعي الفعاليّات الفنيّة التي تقام في صالة الفن الافريقي وغيرها من صالات العرض الفنيّة العديدة في لندن. ونبّه حسن موسى جمهور الندوة أن فن الافارقة المعاصرين ليس هو ما يسميه الناس بالفن الأفريقي المعاصر. وحاول حسن ان يوضّح رؤيته حول إن “تاريخ الفن الافريقي المعاصر قصير للغاية. وقد ولد مع عولمة الثقافة الافريقية من خلال معارض عالمية كبيرة أقيمت مؤخراً مثل (سحرة الأرض – فرنسا 1989) و (افريقيا – الولايات المتحدة الأمريكية 1991)”.
وقال حسن موسى “شهد الفنانون الافارقة من جيلي، القضاء السريع على ثقافة التنوّع الافريقية على يد الفن الافريقي العالمي الذي تم اختراعه حديثاً. وقد أنتج هذا الوضع ديناميكية فن افريقي عالمي يتجاهل السرديات المحلية للفنانين الافارقة الذين كانوا ناشطين في السابق في مجتمعاتهم المحليّة. ومن الجانب الآخر أنتج ذلك الوضع حركة فنية افريقية معاصرة تشكلت من غالبية الفنانين الشباب، الذين وُلدوا خلال الفترة 1960 – 1970. ولهذا فإني اعتقد أن من المهم بالنسبة لي أن أحكي قصتي المحلية والتي يمكن ان تضيء عملي”.
وعن تجربته وتجربة جيله قال: “في السودان، عندما أنهيت دراستي في كلية الفنون الجميلة والتطبيقية، بدأ الناس يطلقون عليّ لقب فنان، ويضمر مصطلح (فنان) نوعا من المسؤولية الأخلاقية تجاه الوضع الاجتماعي للبلاد. وفي سبعينيات القرن العشرين كنّا صغاراً وكنّا فنانين. ولم يكن يمكننا، إلا بصعوبة، تجنب التساؤل عن فائدة الفن للمجتمع السوداني. لم نكن مهتمين بإنتاج فن تعليمي أو فن دعائي يلبي الاحتياجات السياسية العاجلة المتعدّدة لدولة متخلفة تعاني من حرب أهلية ممتدة في جنوب البلاد. كما كنا، في الوقت نفسه، نوجّه انتقاداتنا صوب الجيل السابق لنا من الفنانين الذين شاركوا في مشروع بناء الهوية الوطنية للطبقة الوسطى. لقد كانت فكرتهم (فناني الجيل السابق علينا)، التي تتمركز حول الهوية، مشبوهة سياسياً لأنها افترضت أن عرب السودان ليسوا أفارقة. وكنا ننتج فنأ في بلد ليس به مؤسسة رعاية للفن باستثناء الدولة، تلك الدولة التي تدرّب الفنانين وتوظفهم، مما جعلنا ندرك البعد السياسي لممارسة الفن في السودان. لقد أثر هذا التاريخ على الطريقة التي أرى بها العالم والطريقة التي أنتج بها فني”.
وتطرّق حسن موسى في حديثه ذاك إلى مراجعاته وإلى لحظته الإبداعية الراهنة، من موقعه الحالي، فقال: “كنت على معرفة طيّبة بتاريخ الفن وبتقنيات الفن، ولكن كان لدي انطباع بأن كل شيء قد أنجز منذ أمد بعيد. تعلمت العودة إلى بدايات كل شيء، وفحص البناء الهائل للتقاليد الأوروبية في صنع الصور طوبة فطوبة (خدعة إثر خدعة) بحثاً عن الثغرة التي أستطيع أن أنفذ من خلالها لإدخال فني في فن العالم. إن ما أسميه (التقاليد الأوروبية في صنع الصور) يتضمن الألوان المائية الصينية بالإضافة إلى الخط العربي لأني أراهما بعيني الأوروبية، وهذه (العين الأوروبية) هي غنيمة الحرب التي أنازع بها العدو في حروب حضارة رأس المال المستمرة. لقد أصبحت أبذل كل طاقتي في التلوين ليس فقط في التقاليد الأوروبية للرسم، وإنما في فن الرسم الصيني بالفرشاة (التحبير) أيضاً، وفي الترقيع اليومي، وفي الفلسفة وفي الأدب وفي الجغرافيا السياسية الساحرة للاستعمار أيضاً.
ويجمل حسن موسى خلاصة فكرته قائلاً: “واليوم، عندما انظر إلى عملي، لا أعتبر نفسي “فناناً” فمصطلح “فنان” قد يشمل ويتضمن ظواهر متعددة: ناشط سياسي، مثل أيويوي، وشامان حديث مثل جوزيف بويسيس، وفنانة وكاميكاز، مثل مارينا ابراموفيتش فهي أيضاً فنان. أرى نفسي كصانع صور، أقوم بصنع صوري طامحاً في أن أجعل الناس ترى ما أراه. لو أستطيع أن أجعلك ترى ما أراه فإني أكون قد حدّدت أولويات نظرك، فربما أحول بينك وبين رؤية ما لا أريد لك أن تراه. ولكن سريعا ما تعترضك مشكلة جديدة: فالصور بطبيعتها متعددة الوجوه ويمكن أن يتغير مضمونها وفقاً لمن ينظر إليها أو وفقاً لمن يعرضها. هذا هو المكان الذي يصبح فيه فعل المشاهدة مادة من مواد النزاع الطبقى”.
وأثناء جولة حول المعرض، رد حسن على أسئلة تتعلق بعمله على بعض لوحات المعرض، مثل صورة/لوحة “The good paint” وعلى صورة/ لوحة “L’ar du deminge – The art of mine s clearance” فقال أن العمل “يعتمد على إستخدام مباشر لصورة / لوحة للفنان جان فرانسوا مييه التي تحمل اسم (The gleaners) Les Glaneusus ويترجمها بـ “القماشات” وهن الفلاحات الفقيرات ممن كن يطفن على الزرع بعد الحصاد على أمل التقاط الفتات أو يجمعن سقط الحصاد بأطراف الأصابع. ويقول حسن “أول مرة تنبهت فيها لـ”قماشات” جان فرانسوا مييه كان أثناء تصفّحي لتصاوير فنست فان خوخ قبل أن أعرف شيئاً عن جان فرانسوا مييه”.
القدس العربي
الفكر الديني ضعيف، لذا فإنه يلجأ الي العنف عندما تشتد عليه قوة المنطق، حيث لايجد منطقاً يدافع به، ومن ثم يلجأ الي العنف.( ... )
حسن موسى
مشاركات: 3621
اشترك في: الجمعة مايو 06, 2005 5:29 pm

شكرا يا عادل

مشاركة بواسطة حسن موسى »

سلام يا عادل
و شكرا على عنايتك بمقال الصديق سيد أحمد بلال عن معرضي
و الشكر موصول لموقع الراكوبة أيضا لكن رابط القدس العربي أهو:ـ


https://www.alquds.co.uk/معرض-حسن-موسى-مؤامرة-الدجاج-أعمال-رسم/?fbclid=IwAR2B0SaRdB35Cu-v9jY10vlB8g6DrSyY49r1Csw7ibHg_jjPZ7hKv-hdYo8
عندي صعوبة في تنزيل التصاوير على المنبر و يمكن مشاهدة تصاوير المعرض على صفحتي في فيسبوك على الرابط
hassanmusaonline
محمد عثمان أبو الريش
مشاركات: 1026
اشترك في: الجمعة مايو 13, 2005 1:36 pm
اتصال:

مشاركة بواسطة محمد عثمان أبو الريش »

صورة



حسن.. السلام جاك.. وهذا ما املك.. فلا تؤاخذنى فيما لا املك.
===================
تم إفتتاح معرض للفنان السوداني، المقيم في فرنسا، حسن محمد موسى، في قاعة الفن الافريقي الواقعة في قلب لندن، منذ الأسبوع الثالث في أيلول/سبتمبر. وحسن محمد موسى، الذي شارك في معارض فردية وجماعيّة في فرنسا وبريطانيا والسودان والولايات المتحدة الأمريكية وغيرها، يفضل أن يُوصف بـ”صانع الصور” أكثر مما يوصف بلقب “فنان”.

ويقول البيان الصحافي لقاعة الفن الافريقي في لندن، حول معرض “مؤامرة الدجاج: أعمال رسم وخط”، أن القاعة ستستمر في عرض الأعمال حتى الرابع والعشرين من تشرين الثاني/نوفمبر المقبل. ويضم المعرض في صالته في الطابق الأرضي أعمال الرسم، كما يضم في قاعة أخرى أعمال الخط.

ويقول البيان الصحافي للقاعة، الذي يوزع عند مدخل القاعة، إن “أعمال الرسم على القماش وأعمال الخط، بموضوعاتها السياسية والثقافية المعروضة، تُعبّر عن صلة عميقة للفنان (صانع الصور) حسن موسى بالفن الأوروبي (درجة الدكتوراه من جامعة دي مونبلييه)”.

وبالطبع، فإن أعمال المعرض تُظهر خليطاً متنوعاّ لكولاج غنيّ بالألوان لشخصيات توراتية ولأيقونات دينية من عصر النهضة الأوروبي، ومن أعمال انطباعية وواقعية تنتمي للقرن التاسع عشر، ولبعض الفنون المعاصرة.

وينبّه بيان القاعة إلى أن الأعمال تجعل المشاهد ينخرط في التعرّف على الهوية الثقافية الهجين للفنان حسن موسى ولمنظوره الخاص حول صناعة الصورة الأوروبية. وبالنسبة لحسن موسى فإن الممارسة الأوروبيّة تشمل عمليّة الإلتقاط الدؤوب، أو ما يسميه “التقمش”، لأعمال الألوان المائيّة الصينيّة وأعمال خط تنتمي إلى شمال شرق افريقيا والشرق الأوسط.

ويوضّح بيان المعرض إن اسم المعرض “مؤامرة الدجاج”، وهو أيضا اسم إحدى لوحات المعرض، “يمثل صراع الفنانين من جيل الفنان حسن موسى خلال ادراكهم لعمليّة إدماج التنوّع الكبير الذي تذخر به الثقافات الافريقيّة، وتحويله إلى نوع فن افريقي جديد يخضع لاتجاهات السوق. وفي مؤامرة الدجاج (2018) “يتم تصوير الفنانين غير المحظوظين اقتصاديّاً وإخوتهم في الفن كدجاج” منخرط في نشاط الإلتقاط (التقمش) بينما “تتحكم فيه معايير السوق العالميّة والسعي للحصول على الدولار العظيم”.

وينسب الفنان نظريته عن مؤامرة الدجاج إلى جدته، وذلك في بيان أصدره ليصاحب المعرض عن تلك النظرية:

“نظرية جدتي عن مؤامرة الدجاج بسيطة تتلخص في انّه: عندما لا يثق أحد في أحد، يتآمر الجميع على الجميع؛ يضيع الناس في عالم ليبرالي حيث لا يعود بامكانهم السيطرة على حياتهم. فلا يستطيعون الثقة فيما يأكلون ولا يستطيعون الثقة فيما يرون، ولا يستطيعون الثقة فيما يسمعون، ولا يستطيعون الثقة فيما يقرأون”.

ويضع الفنان في بيانه لتلك النظرية أساساً منطقياً يقول فيه أن:

“عقلانية السوق العالمية دفعت المجتمعات المعاصرة إلى وضع يُعتبر فيه قلة من الناس (أولئك الذين يصنعون ما نأكله، ما نراه، ما نسمعه، ما نقرأه، …. ألخ) تتحكم في مصير العالم بأسره. وهكذا فإن نظريات المؤامرة ليست مجرد علامة على عدم الثقة المتبادل بين أفراد المجتمع المعاصر، وإنما هي الأقرب لأن تمثّل نوعاً خاصاً من الروابط التي تحفظ للمجتمع المعاصر تماسكه، تحت شعار: (أنا لا أثق بك، أنت لا تثق بي، كلانا متساويان). ويخرج حسن موسى من ذلك بالاستنتاج التالي وهو أنه “ولسوء الحظ فإن عدم الثقة بالنسبة للأشخاص ذوي الأوضاع الأكثر هشاشة يصير مسلكاً غير ملائم في عالم لا يتحكمون فيه ويصير خيارهم الوحيد هو مؤامرة الدجاج”.

قدّم حسن موسى حديثا في اليوم التالي لافتتاح المعرض حضره حشد من المهتمين/ت بالفن والدارسين والدارسات (بعضهم/ن منحدر من دول افريقيّة، ونفر من جمهور معتادي ومتابعي الفعاليّات الفنيّة التي تقام في صالة الفن الافريقي وغيرها من صالات العرض الفنيّة العديدة في لندن.

ونبّه حسن موسى جمهور الندوة أن فن الافارقة المعاصرين ليس هو ما يسميه الناس بالفن الأفريقي المعاصر. وحاول حسن ان يوضّح رؤيته حول إن “تاريخ الفن الافريقي المعاصر قصير للغاية. وقد ولد مع عولمة الثقافة الافريقية من خلال معارض عالمية كبيرة أقيمت مؤخراً مثل (سحرة الأرض – فرنسا 1989) و (افريقيا – الولايات المتحدة الأمريكية 1991)”.

وقال حسن موسى “شهد الفنانون الافارقة من جيلي، القضاء السريع على ثقافة التنوّع الافريقية على يد الفن الافريقي العالمي الذي تم اختراعه حديثاً. وقد أنتج هذا الوضع ديناميكية فن افريقي عالمي يتجاهل السرديات المحلية للفنانين الافارقة الذين كانوا ناشطين في السابق في مجتمعاتهم المحليّة. ومن الجانب الآخر أنتج ذلك الوضع حركة فنية افريقية معاصرة تشكلت من غالبية الفنانين الشباب، الذين وُلدوا خلال الفترة 1960 – 1970. ولهذا فإني اعتقد أن من المهم بالنسبة لي أن أحكي قصتي المحلية والتي يمكن ان تضيء عملي”.

وعن تجربته وتجربة جيله قال: “في السودان، عندما أنهيت دراستي في كلية الفنون الجميلة والتطبيقية، بدأ الناس يطلقون عليّ لقب فنان، ويضمر مصطلح (فنان) نوعا من المسؤولية الأخلاقية تجاه الوضع الاجتماعي للبلاد. وفي سبعينيات القرن العشرين كنّا صغاراً وكنّا فنانين. ولم يكن يمكننا، إلا بصعوبة، تجنب التساؤل عن فائدة الفن للمجتمع السوداني. لم نكن مهتمين بإنتاج فن تعليمي أو فن دعائي يلبي الاحتياجات السياسية العاجلة المتعدّدة لدولة متخلفة تعاني من حرب أهلية ممتدة في جنوب البلاد. كما كنا، في الوقت نفسه، نوجّه انتقاداتنا صوب الجيل السابق لنا من الفنانين الذين شاركوا في مشروع بناء الهوية الوطنية للطبقة الوسطى. لقد كانت فكرتهم (فناني الجيل السابق علينا)، التي تتمركز حول الهوية، مشبوهة سياسياً لأنها افترضت أن عرب السودان ليسوا أفارقة. وكنا ننتج فنأ في بلد ليس به مؤسسة رعاية للفن باستثناء الدولة، تلك الدولة التي تدرّب الفنانين وتوظفهم، مما جعلنا ندرك البعد السياسي لممارسة الفن في السودان. لقد أثر هذا التاريخ على الطريقة التي أرى بها العالم والطريقة التي أنتج بها فني”.

وتطرّق حسن موسى في حديثه ذاك إلى مراجعاته وإلى لحظته الإبداعية الراهنة، من موقعه الحالي، فقال: “كنت على معرفة طيّبة بتاريخ الفن وبتقنيات الفن، ولكن كان لدي انطباع بأن كل شيء قد أنجز منذ أمد بعيد. تعلمت العودة إلى بدايات كل شيء، وفحص البناء الهائل للتقاليد الأوروبية في صنع الصور طوبة فطوبة (خدعة إثر خدعة) بحثاً عن الثغرة التي أستطيع أن أنفذ من خلالها لإدخال فني في فن العالم. إن ما أسميه (التقاليد الأوروبية في صنع الصور) يتضمن الألوان المائية الصينية بالإضافة إلى الخط العربي لأني أراهما بعيني الأوروبية، وهذه (العين الأوروبية) هي غنيمة الحرب التي أنازع بها العدو في حروب حضارة رأس المال المستمرة.

لقد أصبحت أبذل كل طاقتي في التلوين ليس فقط في التقاليد الأوروبية للرسم، وإنما في فن الرسم الصيني بالفرشاة (التحبير) أيضاً، وفي الترقيع اليومي، وفي الفلسفة وفي الأدب وفي الجغرافيا السياسية الساحرة للاستعمار أيضاً.

ويجمل حسن موسى خلاصة فكرته قائلاً: “واليوم، عندما انظر إلى عملي، لا أعتبر نفسي “فناناً” فمصطلح “فنان” قد يشمل ويتضمن ظواهر متعددة: ناشط سياسي، مثل أيويوي، وشامان حديث مثل جوزيف بويسيس، وفنانة وكاميكاز، مثل مارينا ابراموفيتش فهي أيضاً فنان. أرى نفسي كصانع صور، أقوم بصنع صوري طامحاً في أن أجعل الناس ترى ما أراه. لو أستطيع أن أجعلك ترى ما أراه فإني أكون قد حدّدت أولويات نظرك، فربما أحول بينك وبين رؤية ما لا أريد لك أن تراه. ولكن سريعا ما تعترضك مشكلة جديدة: فالصور بطبيعتها متعددة الوجوه ويمكن أن يتغير مضمونها وفقاً لمن ينظر إليها أو وفقاً لمن يعرضها. هذا هو المكان الذي يصبح فيه فعل المشاهدة مادة من مواد النزاع الطبقى”.

وأثناء جولة حول المعرض، رد حسن على أسئلة تتعلق بعمله على بعض لوحات المعرض، مثل صورة/ لوحة “The good paint” وعلى صورة/ لوحة “L’ar du deminge – The art of mine s clearance” فقال أن العمل “يعتمد على إستخدام مباشر لصورة / لوحة للفنان جان فرانسوا مييه التي تحمل اسم (The gleaners) Les Glaneusus ويترجمها بـ “القماشات” وهن الفلاحات الفقيرات ممن كن يطفن على الزرع بعد الحصاد على أمل التقاط الفتات أو يجمعن سقط الحصاد بأطراف الأصابع. ويقول حسن “أول مرة تنبهت فيها لـ”قماشات” جان فرانسوا مييه كان أثناء تصفّحي لتصاوير فنست فان خوخ قبل أن أعرف شيئاً عن جان فرانسوا مييه”.

Freedom for us and for all others
حسن موسى
مشاركات: 3621
اشترك في: الجمعة مايو 06, 2005 5:29 pm

كرب الدنيا

مشاركة بواسطة حسن موسى »


شكرا يا محمد عثمان
قالوا من فرّج على مسلم كربة من كرب الدنيا فرج الله عنه كربة من كرب يوم القيامة.
8-) 8-)
محمد عثمان أبو الريش
مشاركات: 1026
اشترك في: الجمعة مايو 13, 2005 1:36 pm
اتصال:

مشاركة بواسطة محمد عثمان أبو الريش »

واللاى لو فرج الله عليه كربة من كرب الدنيا برضو ما بطال.. تفريج كرب يوم القيامة ما بنأباها..

بالنسبة للصورة ادناه لحد امس كنت اعتقد انها فردة جزمة
بعدين استغربت جزمة السرور دي عملت شطور كيف!! لكن
بعد إمعان النظر وجدت صورة المرأة
[IMG]
https://sudan-forall.org/forum/viewtopic ... c732098b6c
[/IMG]
Freedom for us and for all others
أضف رد جديد